天行有常，不为尧存，不为桀亡。应之以治则吉，应之以乱则凶。强本而节用，则天不能贫；养备而动时，则天不能病；修道而不贰，则天不能祸。故水旱不能使之饥，寒暑不能使之疾，祆怪不能使之凶。本荒而用侈，则天不能使之富；养略而动罕，则天不能使之全；倍道而妄行，则天不能使之吉。故水旱未至而饥，寒暑未薄而疾，祆怪未至而凶。受时与治世同，而殃祸与治世异，不可以怨天，其道然也。故明于天人之分，则可谓至人矣。
不为而成，不求而得，夫是之谓天职。如是者，虽深、其人不加虑焉；虽大、不加能焉；虽精、不加察焉，夫是之谓不与天争职。天有其时，地有其财，人有其治，夫是之谓能参。舍其所以参，而愿其所参，则惑矣。
列星随旋，日月递照，四时代御，阴阳大化，风雨博施，万物各得其和以生，各得其养以成，不见其事，而见其功，夫是之谓神。皆知其所以成，莫知其无形，夫是之谓天功。唯圣人为不求知天。
天职既立，天功既成，形具而神生，好恶喜怒哀乐臧焉，夫是之谓天情。耳目鼻口形能各有接而不相能也，夫是之谓天官。心居中虚，以治五官，夫是之谓天君。财非其类以养其类，夫是之谓天养。顺其类者谓之福，逆其类者谓之祸，夫是之谓天政。暗其天君，乱其天官，弃其天养，逆其天政，背其天情，以丧天功，夫是之谓大凶。圣人清其天君，正其天官，备其天养，顺其天政，养其天情，以全其天功。如是，则知其所为，知其所不为矣；则天地官而万物役矣。其行曲治，其养曲适，其生不伤，夫是之谓知天。
故大巧在所不为，大智在所不虑。所志于天者，已其见象之可以期者矣；所志于地者，已其见宜之可以息者矣：所志于四时者，已其见数之可以事者矣；所志于阴阳者，已其见和之可以治者矣。官人守天，而自为守道也。
治乱，天邪？曰：日月星辰瑞历，是禹桀之所同也，禹以治，桀以乱；治乱非天也。
时邪？曰：繁启蕃长于春夏，畜积收臧于秋冬，是禹桀之所同也，禹以治，桀以乱；治乱非时也。
地邪？曰：得地则生，失地则死，是又禹桀之所同也，禹以治，桀以乱；治乱非地也。诗曰：“天作高山，大王荒之。彼作矣，文王康之。”此之谓也。
天不为人之恶寒也辍冬，地不为人之恶辽远也辍广，君子不为小人之匈匈也辍行。天有常道矣，地有常数矣，君子有常体矣。君子道其常，而小人计其功。诗曰：“礼义之不愆，何恤人之言兮！”此之谓也。
楚王后车千乘，非知也；君子啜菽饮水，非愚也；是节然也。若夫志意修，德行厚，知虑明，生于今而志乎古，则是其在我者也。故君子敬其在己者，而不慕其在天者；小人错其在己者，而慕其在天者。君子敬其在己者，而不慕其在天者，是以日进也；小人错其在己者，而慕其在天者，是以日退也。故君子之所以日进，与小人之所以日退，一也。君子小人之所以相县者，在此耳。
星队木鸣，国人皆恐。曰：是何也？曰：无何也！是天地之变，阴阳之化，物之罕至者也。怪之，可也；而畏之，非也。夫日月之有蚀，风雨之不时，怪星之党见，是无世而不常有之。上明而政平，则是虽并世起，无伤也；上闇而政险，则是虽无一至者，无益也。夫星之队，木之鸣，是天地之变，阴阳之化，物之罕至者也；怪之，可也；而畏之，非也。
物之已至者，人祆则可畏也：楛耕伤稼，楛耨失岁，政险失民；田薉稼恶，籴贵民饥，道路有死人：夫是之谓人祆。政令不明，举错不时，本事不理，夫是之谓人祆。礼义不修，内外无别，男女淫乱，则父子相疑，上下乖离，寇难并至：夫是之谓人祆。祆是生于乱。三者错，无安国。其说甚尔，其菑甚惨。勉力不时，则牛马相生，六畜作祆，可怪也，而亦可畏也。传曰：“万物之怪书不说。”无用之辩，不急之察，弃而不治。若夫君臣之义，父子之亲，夫妇之别，则日切瑳而不舍也。
雩而雨，何也？曰：无何也，犹不雩而雨也。日月食而救之，天旱而雩，卜筮然后决大事，非以为得求也，以文之也。故君子以为文，而百姓以为神。以为文则吉，以为神则凶也。
在天者莫明于日月，在地者莫明于水火，在物者莫明于珠玉，在人者莫明于礼义。故日月不高，则光明不赫；水火不积，则晖润不博；珠玉不睹乎外，则王公不以为宝；礼义不加于国家，则功名不白。故人之命在天，国之命在礼。君人者，隆礼尊贤而王，重法爱民而霸，好利多诈而危，权谋倾覆幽险而亡矣。
大天而思之，孰与物畜而制之！从天而颂之，孰与制天命而用之！望时而待之，孰与应时而使之！因物而多之，孰与骋能而化之！思物而物之，孰与理物而勿失之也！愿于物之所以生，孰与有物之所以成！故错人而思天，则失万物之情。
百王之无变，足以为道贯。一废一起，应之以贯，理贯不乱。不知贯，不知应变。贯之大体未尝亡也。乱生其差，治尽其详。故道之所善，中则可从，畸则不可为，匿则大惑。水行者表深，表不明则陷。治民者表道，表不明则乱。礼者，表也。非礼，昏世也；昏世，大乱也。故道无不明，外内异表，隐显有常，民陷乃去。
万物为道一偏，一物为万物一偏。愚者为一物一偏，而自以为知道，无知也。慎子有见于后，无见于先。老子有见于诎，无见于信。墨子有见于齐，无见于畸。宋子有见于少，无见于多。有后而无先，则群众无门。有诎而无信，则贵贱不分。有齐而无畸，则政令不施，有少而无多，则群众不化。书曰：“无有作好，遵王之道；无有作恶，遵王之路。”此之谓也。
【译文】
雩祭求雨，为什么？回答说：“没有为什么，就如同不雩祭却下雨一样。”日月食了就祭祀以祈福，天旱时举行雩祭。通过占卜筮算后才决定大事，并不是因为这样可以得到上天的恩惠，而是因为它文雅。所以君子认为它文采斐然，百姓却认为是神圣的。认为它是文采斐然则吉祥，认为它是神圣则凶险。
在天界的事物没有比日月更明显的了，在地上的事物没有比水火更明达的了，在万物中没有比珠玉更明亮的了，在人类中也没有比礼义更显著的了。所以日月如果不高远，光辉就不会辉煌；水火如果不积蓄，光辉就不会广布；珠玉如果不显现在外，王公也不会视其为珍宝；礼义如果不加于国家，那么功名也就不能彰显。因此人的生死在于天，国家的存亡在于礼。君王治理国家，如果能够隆重礼义尊敬贤人而称王天下，重用刑法爱护人民而称霸一方，喜好财利多诈而危及天下，用权变谋算倾覆邪恶而灭亡国运，那就错了。
大言而无实谓之空言，小言而无实谓之盗言，多言而不当称为溢言，小人之言谓之巫祝。故上好礼文义，则下皆笃敬其所而敬奉其业；上好权谋，则下皆疑惧其所而饰其所不为。故法之生也以治，则治之者必本其理。故礼起于何时？曰：人生而有欲，欲而不得，则不能无求。然则生人之害生者五：目侈于色、耳侈于声、口侈于味、四肢侈于安、心侈于乐章。人情一偏，有似六疾，哀乐喜怒，不明乎和；法令刑罚，不可差等，致杀罚无辜；选众进贤，不衷诸当；辨说辟邪说，不听信贤能；舍旧务新，不好道顺情；沉溺所欲，而不顾其祸；从物所欲，而不量其祸。民之生也，形群聚居；燥湿异气而异俗，动作趋利而异宜；流遁分别而有分离也，译译啍啍各有常味。是以人心不咸相同，情想不同调，有温良而为诈者，有外恭而内欺者，有巧言而乱法者，有奸诈而合忠者。故法禁不可不慎也，不治可坐而待也，不至则条贯而已矣。是故法之相摩，以相取者也。古之治国者，必托于道德仁义之后，举而王，抑而霸；或载舟，或覆舰，而无所畏焉；今不然也，吾以为王之王也，霸之霸也，长幼不相及，贵贱不相事，愚智修伍，不以相誉，不获其功，则有击缪之说；圣人不用，则赏刑不当功，虽有善者弗敢举，有罪者弗敢诛。故法施于人则众材自为用，法则不可以向方员而处方圆。故大人之学也，官人之所履也。故君失度量，则百县分其威；臣乘下则百官威。夫百县违令而行其私，则民倍农而离南亩。故奸邪粉民之师，而大臣得其柄。故法不平则听不充，故万石之官守城，十石之士独行，是谓不平。法不平则吏无完。故败国之主轻亲戚，危百里之国务勇力。故有术而劳者资之以务，无功而食者消之以祸。故有术而不劳者民尊之，有功而不食者民爱之。故先王之法籍于天下，爵有德者，禄有功者。夫日中必择贤士而与之位，是贤与位也。夜中且夕且息，治官职事，无废其事。日中而王门不开，日入而禁不止，是断断之治也。故君子之所以修义以厉行之者，休烈盛美，是使人着见其奇行也。故天下之君大贤者少，莫能最全尽其行，故太公望封于营丘，地潟卤而不通水，浅狭隐贼不足以有财货，然而太公劝其妻子疏属毋衣食之索，而通工易事，遂兴齐之所以为大国。若此，则太公何欲开其利?太公何欲开其利？故曰：太公之治齐也，修道不淫，本不劳而未佚，成而不骄，廉而不刿。故大丈夫处其厚，不居其薄；处其实，不居其华；饮其流泉甘液，食其果实肥豢，不以滑肠酌泉流杯酌之水也；衣锦食肉不敢以养嗜也，余诚非其有而取之者未敢。是以太公有本事，故卒王齐国。故曰：仁人轻货；孰为其大宗!太公其人也！仁人说而不言；孰为其大宗！太公其人也！仁人轻货；孰为其大宗！太公其人也！仁人轻货；孰为其大宗！太公其人也！仁人轻货；孰为其大宗！太公其人也！仁人轻货；孰为其大宗！太公其人也！仁人轻货；孰为其大宗！太公其人也！仁人轻货；孰为其大宗！太公其人也！仁人轻货；孰为其大宗！太公其人也！仁人轻货；孰为其大宗！太公其人也！仁人轻货；孰为其大宗！太公其人也！仁人轻货；孰为其大宗！太公其人也！仁人轻货；孰为其大宗！太公其人也！仁人轻货；孰为其大宗！太公其人也！仁人轻货；孰为其大宗！太公其人也！仁人轻货；孰为其大宗！太公其人也！仁人轻货；孰为其大宗！太公其人也！仁人轻货；孰为其大宗！太公其人也！仁人轻货；孰为其大宗！太公其人也！仁人轻货：孰为其大宗！太公其人也！仁人轻货；孰为其大宗！太公其人也！仁人轻货；孰为其大宗！太公其人也！仁人轻货；孰为其大宗！太公其人也！仁人轻货；孰为其大宗！太公其人也！仁人轻货；孰为其大宗？太公其人也！仁人轻货；孰为其大宗！太公其人也！仁人轻货；孰为其大宗！太公其人也！仁人轻货；孰为其大宗！太公其人也！仁人轻货；孰为其大宗！太公其人也！仁人轻货：孰为其大宗！太公其人也！仁人轻货；孰为其大宗！太公