天行有常，不为尧存，不为桀亡。应之以治则吉，应之以乱则凶。强本而节用，则天不能贫；养备而动时，则天不能病；修道而不贰，则天不能祸。故水旱不能使之饥，寒暑不能使之疾，祆怪不能使之凶。本荒而用侈，则天不能使之富；养略而动罕，则天不能使之全；倍道而妄行，则天不能使之吉。故水旱未至而饥，寒暑未薄而疾，祆怪未至而凶。受时与治世同，而殃祸与治世异，不可以怨天，其道然也。故明于天人之分，则可谓至人矣。
不为而成，不求而得，夫是之谓天职。如是者，虽深、其人不加虑焉；虽大、不加能焉；虽精、不加察焉，夫是之谓不与天争职。天有其时，地有其财，人有其治，夫是之谓能参。舍其所以参，而愿其所参，则惑矣。
列星随旋，日月递照，四时代御，阴阳大化，风雨博施，万物各得其和以生，各得其养以成，不见其事，而见其功，夫是之谓神。皆知其所以成，莫知其无形，夫是之谓天功。唯圣人为不求知天。
天职既立，天功既成，形具而神生，好恶喜怒哀乐臧焉，夫是之谓天情。耳目鼻口形能各有接而不相能也，夫是之谓天官。心居中虚，以治五官，夫是之谓天君。财非其类以养其类，夫是之谓天养。顺其类者谓之福，逆其类者谓之祸，夫是之谓天政。暗其天君，乱其天官，弃其天养，逆其天政，背其天情，以丧天功，夫是之谓大凶。圣人清其天君，正其天官，备其天养，顺其天政，养其天情，以全其天功。如是，则知其所为，知其所不为矣；则天地官而万物役矣。其行曲治，其养曲适，其生不伤，夫是之谓知天。
故大巧在所不为，大智在所不虑。所志于天者，已其见象之可以期者矣；所志于地者，已其见宜之可以息者矣：所志于四时者，已其见数之可以事者矣；所志于阴阳者，已其见和之可以治者矣。官人守天，而自为守道也。
治乱，天邪？曰：日月星辰瑞历，是禹桀之所同也，禹以治，桀以乱；治乱非天也。
时邪？曰：繁启蕃长于春夏，畜积收臧于秋冬，是禹桀之所同也，禹以治，桀以乱；治乱非时也。
地邪？曰：得地则生，失地则死，是又禹桀之所同也，禹以治，桀以乱；治乱非地也。诗曰：“天作高山，大王荒之。彼作矣，文王康之。”此之谓也。
天不为人之恶寒也辍冬，地不为人之恶辽远也辍广，君子不为小人之匈匈也辍行。天有常道矣，地有常数矣，君子有常体矣。君子道其常，而小人计其功。诗曰：“礼义之不愆，何恤人之言兮！”此之谓也。
楚王后车千乘，非知也；君子啜菽饮水，非愚也；是节然也。若夫志意修，德行厚，知虑明，生于今而志乎古，则是其在我者也。故君子敬其在己者，而不慕其在天者；小人错其在己者，而慕其在天者。君子敬其在己者，而不慕其在天者，是以日进也；小人错其在己者，而慕其在天者，是以日退也。故君子之所以日进，与小人之所以日退，一也。君子小人之所以相县者，在此耳。
星队木鸣，国人皆恐。曰：是何也？曰：无何也！是天地之变，阴阳之化，物之罕至者也。怪之，可也；而畏之，非也。夫日月之有蚀，风雨之不时，怪星之党见，是无世而不常有之。上明而政平，则是虽并世起，无伤也；上闇而政险，则是虽无一至者，无益也。夫星之队，木之鸣，是天地之变，阴阳之化，物之罕至者也；怪之，可也；而畏之，非也。
物之已至者，人祆则可畏也：楛耕伤稼，楛耨失岁，政险失民；田薉稼恶，籴贵民饥，道路有死人：夫是之谓人祆。政令不明，举错不时，本事不理，夫是之谓人祆。礼义不修，内外无别，男女淫乱，则父子相疑，上下乖离，寇难并至：夫是之谓人祆。祆是生于乱。三者错，无安国。其说甚尔，其菑甚惨。勉力不时，则牛马相生，六畜作祆，可怪也，而亦可畏也。传曰：“万物之怪书不说。”无用之辩，不急之察，弃而不治。若夫君臣之义，父子之亲，夫妇之别，则日切瑳而不舍也。
雩而雨，何也？曰：无何也，犹不雩而雨也。日月食而救之，天旱而雩，卜筮然后决大事，非以为得求也，以文之也。故君子以为文，而百姓以为神。以为文则吉，以为神则凶也。
在天者莫明于日月，在地者莫明于水火，在物者莫明于珠玉，在人者莫明于礼义。故日月不高，则光明不赫；水火不积，则晖润不博；珠玉不睹乎外，则王公不以为宝；礼义不加于国家，则功名不白。故人之命在天，国之命在礼。君人者，隆礼尊贤而王，重法爱民而霸，好利多诈而危，权谋倾覆幽险而亡矣。
大天而思之，孰与物畜而制之！从天而颂之，孰与制天命而用之！望时而待之，孰与应时而使之！因物而多之，孰与骋能而化之！思物而物之，孰与理物而勿失之也！愿于物之所以生，孰与有物之所以成！故错人而思天，则失万物之情。
百王之无变，足以为道贯。一废一起，应之以贯，理贯不乱。不知贯，不知应变。贯之大体未尝亡也。乱生其差，治尽其详。故道之所善，中则可从，畸则不可为，匿则大惑。水行者表深，表不明则陷。治民者表道，表不明则乱。礼者，表也。非礼，昏世也；昏世，大乱也。故道无不明，外内异表，隐显有常，民陷乃去。
万物为道一偏，一物为万物一偏。愚者为一物一偏，而自以为知道，无知也。慎子有见于后，无见于先。老子有见于诎，无见于信。墨子有见于齐，无见于畸。宋子有见于少，无见于多。有后而无先，则群众无门。有诎而无信，则贵贱不分。有齐而无畸，则政令不施，有少而无多，则群众不化。书曰：“无有作好，遵王之道；无有作恶，遵王之路。”此之谓也。
{“翻译：百代帝王的治道并没有改变，这可以作为政治原则的常规惯例。”
- 注释：百代帝王，指历代帝王；道，这里指的是政治原则或治国之道；贯，指常规惯例。
- 赏析: 这句话反映了荀子对于历史稳定性的看法，即无论时代如何变迁，某些基本原则和规则是不变的。这种观点强调了制度的连续性和稳定性的重要性。在古代社会，这些基本规则帮助维系社会秩序，保证国家的长治久安。
“译文：一旦废除，又重新建立起来，就应顺应这些原则来处理，使治理不出现混乱。不了解这些原则，就无法应对变化。这些原则的大体内容从未丧失过。”
- 注释：应之以贯，指顺应已有的原则和规律；理贯不乱，意指在遵循原则时不会引发混乱；不知贯，指对原则理解不足；不知应变，指对突发事件的处理不当；理，这里指原则；乱生其差，意为乱事产生于差异；治尽其祥，指在有序治理中寻求细节完善；故道之所善，中则可从，畸则不可为，匿则大惑。
- 赏析: 这段文字讨论了治理国家时应遵循的原则及其在不同情境下的应用。荀子认为，只有当人们了解并坚持这些原则时，社会才能实现稳定和秩序。他强调了原则的普遍性和重要性，以及灵活运用原则应对不同情况的必要性。
“翻译：万物都以某种方式被包含在一个更广泛的概念之中，而每一个具体事物又是这个概念的一个方面。愚者只看到了自己事物的一面，因此自以为知道全部真理，实则无知。”
- 注释：万物，指所有存在的物体和现象；一个概念，指更广泛的整体概念或理念；一物，指具体的个体或部分；一偏，指某一特定方面的片面认识；一物一偏，指只见到个别事物的一面；自以为知道全部真理，指主观自大、盲目自信；无知，指真正的无知或缺乏真正知识的状态。
- 赏析: 这段对话反映了荀子关于认识的局限性和知识的复杂性的哲学思考。他认为，人们的知识和理解往往是片面的，无法全面把握事物的本质。通过比喻“一物一偏”，荀子强调了全面认识的重要性。他鼓励人们超越自己的局限，看到问题的多个方面，从而获得更深刻的理解和认识。
“翻译：谨慎的学者在后知方面有见地，而在前知方面却看不到。老子在对待柔弱（谦恭）的态度上有所领悟，但在刚强（强硬）的表现上却看不到。墨子重视均衡（协调），但在极端（偏离正道）的倾向上却看不到。宋子在数量（多寡）上有所领悟，但在质（本质）的问题上却看不到。有了后面的知识却没有前面的知识，那么群众就无所适从。有了柔弱（谦恭）没有刚强（强硬），那么高贵与卑贱就不能区分。有了均衡（协调）没有极端（偏离正道），那么政令就不能实施；有了数量（多寡）没有质量（本质），那么群众就不会被感化。”
- 注释：慎子，指慎到，战国时期道家思想家之一；后知，指后面得到的知识和理解；前知，指前面得到的知识和理解；老子，指老子思想；后知，指后来的知识和理解；弱（谦恭）、前知，指先前得到的知识和理解；强（强硬）、后知，指后面得到的知识和理解；齐（协调）、前知，指先前得到的知识和理解；少（数量）、后知，指后面得到的知识和理解；多，指数量；质（本质），指实质。
- 赏析: 这段文本深入探讨了知识获取的顺序问题。荀子认为，知识应该按照一定的顺序来获取，否则会导致混乱。这里的“后知”和“前知”分别代表后知后觉和先知先觉的情况。荀子强调，只有在充分了解了事物的本质之后，才能做出正确的判断和决策。
“翻译：无有作好（制作精美），遵循王道（统治原则）；无有作恶，遵循王道（统治原则）。”
- 注释：作好，指制作精美的东西；王道，指王者的统治之道；好，在这里指美好、精致；无有作恶，指不做邪恶之事；王道，指王者的统治之道；无有作恶，指不做邪恶之事；无有，表示没有；遵王道，遵守王者的道德准则。
- 赏析: 荀子主张君主应当遵循王道行事，即遵循正义和道德的准则。他认为，君主的行为直接影响国家的兴衰，因此要时刻保持清醒头脑，遵循王道行事，避免制作精美但有害的事物。这种观点体现了荀子对君主责任和行为规范的重视。
“翻译：无有作恶，遵循王道之路；无有所求，则群众没有门路可寻。”
- 注释：作恶，指做坏事；循，遵循；王道之途，指王者的统治之道；无有作恶，指不做邪恶之事；无有所求，指没有私欲；群众无门路可随风而行，指群众无法随意行动；门途，原指道路或途径；无门径可循，指没有明确的道路可走。
- 赏析：此段表达了荀子的政治哲学思想，强调君主应以公正无私的态度行事，不要为了私利而滥用权力。这样才能真正赢得民众的信任和支持，从而建立起稳定的政权。同时，这也提醒我们在社会中应追求公正和公平，不应为了个人的利益而损害他人的利益。
“译文：没有哪一位君子会有多余的东西来装饰自己或炫耀它。不是天昏地暗的原因造成的，而是自然本身所决定的；不是人的意志所能改变的。”
- 注释：君子，指品德高尚的人；多余，指多余的装饰或炫耀；无余，指没有多余的部分；饰，装饰；炫，炫耀；非天昏地异之故，即不是因为天地变乱的原因；原因，指根本原因；因，指原因；人意，指人的意愿或意志；能，指能够做到；天行，指自然界的运动变化；为尧存，为桀亡，即自然的变化不会因为尧舜或夏桀而改变其规律；不为尧存，不为桀亡，即自然的变化不受人的意志影响；存，保存；亡，灭亡；为，因为；不为……所动，即不受外界因素影响；为桀亡，为桀亡，即自然的变化不受桀纣的影响；桀纣同音义；不为桀亡，即受其影响也不改变自然规律；齐，整齐；畸，倾斜；本末，指根本和末节；齐七杂陈，杂乱无章；刑赏不明，与民相反；无有余，指没有多余的部分；全，无余皆尽。
- 赏析：这一段主要阐述了荀子对于自然和社会的理解。他认为自然的变化是有规律的，不受人的意志所左右。同时，他强调了统治者的责任在于遵循自然规律，而不是试图通过人为的手段来改变自然的运行。这种观点体现了荀子的自然主义思想，也反映了他对社会秩序和稳定的期望。