尔时，佛告文殊师利：‘汝行诣维摩诘问疾。’文殊师利白佛言：‘世尊！彼上人者，难为酬对。深达实相，善说法要，辩才无滞，智慧无碍；一切菩萨法式悉知，诸佛秘藏无不得入；降伏众魔，游戏神通，其慧方便，皆已得度。虽然，当承佛圣旨，诣彼问疾。’于是众中诸菩萨大弟子，释梵四天王等，咸作是念：今二大士，文殊师利、维摩诘共谈，必说妙法。即时八千菩萨，五百声闻，百千天人，皆欲随从。于是文殊师利与诸菩萨大弟子众，及诸天人恭敬围绕，入毗耶离大城。
尔时，长者维摩诘心念：‘今文殊师利，与大众俱来。’即以神力，空其室内，除去所有，及诸侍者；唯置一床，以疾而卧。
文殊师利，既入其舍，见其室空，无诸所有，独寝一床。
时维摩诘言：‘善来，文殊师利！不来相而来，不见相而见。’
文殊师利言：‘如是！居士！若来已，更不来；若去已，更不去。所以者何？来者无所从来，去者无所至，所可见者，更不可见。且置是事，居士！是疾宁可忍不？疗治有损，不至增乎！世尊殷勤，致问无量，居士是疾，何所因起？其生久如？当云何灭？’
维摩诘言：‘从痴有爱，则我病生；以一切众生病，是故我病；若一切众生得不病者，则我病灭。所以者何？菩萨为众生故入生死，有生死则有病；若众生得离病者，则菩萨无复病。譬如长者，唯有一子，其子得病，父母亦病。若子病愈，父母亦愈。菩萨如是，于诸众生，爱之若子；众生病则菩萨病，众生病愈，菩萨亦愈。又言是疾，何所因起？菩萨疾者，以大悲起。’
文殊师利言：‘居士此室，何以空无侍者？’维摩诘言：‘诸佛国土，亦复皆空。’又问：‘以何为空？’答曰：‘以空空。’又问：‘空何用空？’答曰：‘以无分别空故空。’又问：‘空可分别耶？’答曰：‘分别亦空。’又问：‘空当于何求？’答曰：‘当于六十二见中求。’又问：‘六十二见当于何求？’答曰：‘当于诸佛解脱中求。’又问：‘诸佛解脱当于何求？’答曰：‘当于一切众生心行中求。又仁所问：何无侍者？一切众魔，及诸外道，皆吾侍也。所以者何？众魔者乐生死，菩萨于生死而不舍；外道者乐诸见，菩萨于诸见而不动。’
文殊师利言：‘居士所疾，为何等相？’维摩诘言：‘我病无形不可见。’又问：‘此病身合耶？心合耶？’答曰：‘非身合，身相离故；亦非心合，心如幻故。’又问：‘地大、水大、火大、风大，于此四大，何大之病？’答曰：‘是病非地大，亦不离地大；水火风大，亦复如是。而众生病，从四大起，以其有病，是故我病。’
尔时，文殊师利问维摩诘言：‘菩萨应云何慰喻有疾菩萨？’维摩诘言：‘说身无常，不说厌离于身；说身有苦，不说乐于涅槃；说身无我，而说教导众生；说身空寂，不说毕竟寂灭；说悔先罪，而不说入于过去；以己之疾，愍于彼疾；当识宿世无数劫苦，当念饶益一切众生；忆所修福，念于净命，勿生忧恼，常起精进；当作医王，疗治众病。菩萨应如是慰喻有疾菩萨，令其欢喜。’
文殊师利言：‘居士！有疾菩萨云何调伏其心？’
维摩诘言：‘有疾菩萨，应作是念：今我此病，皆从前世妄想颠倒诸烦恼生，无有实法，谁受病者！所以者何？四大合故，假名为身；四大无主，身亦无我；又此病起，皆由着我。是故于我，不应生著。既知病本，即除我想及众生想。当起法想，应作是念：“但以众法，合成此身；起唯法起，灭唯法灭。又此法者，各不相知，起时不言我起，灭时不言我灭。”彼有疾菩萨，为灭法想，当作是念：此法想者，亦是颠倒，颠倒者即是大患，我应离之。云何为离？离我我所。云何离我我所？谓离二法。云何离二法？谓不念内外诸法行于平等。云何平等？谓我等涅槃等。所以者何？我及涅槃，此二皆空。以何为空？但以名字故空。如此二法，无决定性，得是平等；无有余病，唯有空病；空病亦空。是有疾菩萨，以无所受而受诸受，未具佛法，亦不灭受而取证也。’
‘设身有苦，念恶趣众生，起大悲心，我既调伏，亦当调伏一切众生；但除其病，而不除法，为断病本而教导之。何谓病本？谓有攀缘，从有攀缘，则为病本。何所攀缘？谓之三界。云何断攀缘？以无所得，若无所得，则无攀缘。何谓无所得？谓离二见。何谓二见？谓内见外见，是无所得。文殊师利！是为有疾菩萨调伏其心，为断老病死苦，是菩萨菩提。若不如是，已所修治，为无慧利。譬如胜怨，乃可为勇。如是兼除老病死者，菩萨之谓也。’
‘彼有疾菩萨，复应作是念：如我此病，非真非有，众生病亦非真非有。作是观时，于诸众生若起爱见大悲，即应舍离，所以者何？菩萨断除客尘烦恼而起大悲。爱见悲者，则于生死有疲厌心，若能离此，无有疲厌，在在所生，不为爱见之所覆也。所生无缚，能为众生说法解缚，如佛所说。若自有缚，能解彼缚？无有是处！若自无缚，能解彼缚，斯有是处。是故菩萨不应起缚。何谓缚？何谓解？贪著禅味，是菩萨缚；以方便生，是菩萨解。又无方便慧缚，有方便慧解；无慧方便缚，有慧方便解。何谓无方便慧缚？谓菩萨以爱见心庄严佛土，成就众生；于空无相无作法中，而自调伏，是名无方便慧缚。何谓有方便慧解？谓不以爱见心庄严佛土成就众生，于空无相无作法中，以自调伏，而不疲厌，是名有方便慧解。何谓无慧方便缚？谓菩萨住贪欲嗔恚邪见等诸烦恼，而殖众德本，是名无慧方便缚。何谓有慧方便解？谓离诸贪欲嗔恚邪见等诸烦恼，而殖众德本；回向阿耨多罗三藐三菩提，是名有慧方便解。文殊师利！彼有疾菩萨，应如是观诸法，又复观身无常，苦、空、非我，是名为慧。虽身有疾，常在生死，饶益一切，而不厌倦，是名方便。又复观身，身不离病，病不离身，是病是身，非新非故，是名为慧。设身有疾，而不永灭，是名方便。’
‘文殊师利！有疾菩萨应如是调伏其心，不住其中，亦复不住不调伏心。所以者何？若住不调伏心，是愚人法；若住调伏心，是声闻法。是故菩萨不当住于调伏不调伏心，离此二法，是菩萨行。在于生死，不为污行；住于涅槃，不永灭度，是菩萨行；非凡夫行，非贤圣行，是菩萨行；非垢行，非净行，是菩萨行；虽过魔行，而现降伏众魔，是菩萨行；求一切智，无非时求，是菩萨行；虽观诸法不生，而不入正位，是菩萨行；虽观十二缘起，而入诸邪见，是菩萨行；虽摄一切众生，而不爱著，是菩萨行；虽乐远离，而不依身心尽，是菩萨行；虽行三界，而不坏法性，是菩萨行；虽行于空，而殖众德本，是菩萨行；虽行无相，而度众生，是菩萨行；虽行无作，而现受身，是菩萨行；虽行无起，而起一切善行，是菩萨行；虽行六波罗蜜，而遍知众生心心数法，是菩萨行；虽行六通，而不尽漏，是菩萨行；虽行四无量心，而不贪著生于梵世，是菩萨行；虽行禅定解脱三昧，而不随禅生，是菩萨行；虽行四念处，不毕竟永离身受心法，是菩萨行；虽行四正勤，而不舍身心精进，是菩萨行；虽行四如意足，而得自在神通，是菩萨行；虽行五根，而分别众生诸根利钝，是菩萨行；虽行五力，而乐求佛十力，是菩萨行；虽行七觉分，而分别佛之智慧，是菩萨行；虽行八正道，而乐行无量佛道，是菩萨行；虽行止观助道之法，而不毕竟堕于寂灭，是菩萨行；虽行诸法不生不灭，而以相好庄严其身，是菩萨行；虽现声闻辟支佛威仪，而不舍佛法，是菩萨行；虽随诸法究竟净相，而随所应为现其身，是菩萨行；虽观诸佛国土永寂如空，而现种种清净佛土，是菩萨行；虽得佛道转于法轮入于涅槃，而不舍于菩萨之道，是菩萨行。’
说是语时，文殊师利所将大众，其中八千天子，皆发阿耨多罗三藐三菩提心。
诗句翻译与赏析：
第一部分
文殊师利问维摩诘：“居士所疾，为何等相？”
注释：文殊师利询问维摩诘身体上或心灵上的病痛到底是什么。
“居士”指维摩诘，他在此以“居士”自谦。
“疾”在这里指身体或心灵的疾病。
“何等相”是询问这种疾病的具体类型或表现。
第二部分
维摩诘回答：“我病无形不可见。”
注释：维摩诘表示他的病症不是物理性的，也不是可以肉眼看见的。
“病无形”指的是他的病状无法用常规的方式感知。
“不可见”强调了这种病态非物质形态，难以被直观理解。
“身合”意味着身体本身存在某种状况。
“心合”可能是指内心有困扰或障碍。
“非”表示否定，说明这种病症既不是身体原因也不是心理原因。
第三部分
又问：“此病身合耶？心合耶？”
注释：继续询问维摩诘的病症是由身体还是心灵引起的。
“身合”和“心合”分别代表身体和心灵的问题。
“问”表明文殊师利对维摩诘的回答感兴趣。
第四部分
维摩诘答曰：“非身合，身相离故；亦非心合，心如幻故。”
注释：维摩诘明确指出病症并非来源于身体或心灵。
“非身合”直接否定了身体问题是根本原因。
“身相离”意味着身体的形态或状态与其正常状态不同。
“亦非心合”说明心灵的状态也存在问题。
“心如幻”暗示心灵也是虚幻不实的。
这些解释进一步阐释了维摩诘的病症非物质性且与身体及心理无关。
第五部分
又问：“地大、水大、火大、风大，于此四大，何大之病？”
注释：这个问题探讨的是自然现象中的四大元素（地、水、火、风）是否构成健康或疾病的根本条件。
“四大”通常用来指代构成世界的物质。
“何大之病”意味着这四大元素中是否存在导致疾病的因素。
“问”表明这是一种探索性质的问题，寻求答案。
第六部分
维摩诘答：“是病非地大，亦不离地大；水火风大，亦复如是。”
注释：维摩诘认为这四大元素本身并不构成疾病，但它们的存在又使得个体感到不适。
“是病非地大”意味着虽然四大元素存在，但不会引起疾病。
“亦不离地大”强调四大元素与健康的关联性，它们存在于健康之中。
“水火风大，亦复如是”指出同样的情况适用于其他三大元素。
这一回答体现了维摩诘对于自然界元素的深刻洞察，以及它们在健康中的作用。
第七部分
而众生病，从四大起，以其有病，是故我病。
注释：众生之所以生病，是因为他们对四大元素产生了过度依赖或反应。
“众生”指的是所有人类或其他生物体。
“从四大起”意味着生病的根源在于四大元素。
“以其有病”指的是因为四大元素的原因导致了人们的健康问题。
维摩诘提到自己的病情也是基于这样的认识。
综合分析：
维摩诘通过这段对话展示了一种超越物质世界的观点，即疾病的成因不在于具体的物质因素，而是源自人们对这些元素的认知和心理状态。这种见解不仅揭示了健康与疾病的内在联系，也反映了对生命本质的深刻思考。