可怜一等人，不善又不恶。
一边说参禅，一边取娱乐。
贵得生死间，都不受寂寞。
此云痴种子，要觅扬州鹤。
【注释】
“可怜”二句：指那些不修行，但也不为非作歹的人。
“一边说参禅”句：指这些人一面说要修禅，一面却又取乐。参禅，即禅宗。禅宗讲究顿悟，强调“直下承当”。
“贵得”二句：指这样的人，在生死轮回中，却不受寂寞之苦，因为他们的世俗欲求已经得到了满足。
“此云痴”三句：《楞严经》上说：“痴爱者有五等：一者贪，二者瞋，三者慢，四者疑，五者痴。”这里的痴种子，就是指这种人。要觅扬州鹤，扬州鹤是古代传说中的一种仙鹤，相传它能飞到扬州去，因此人们就希望找到它作为长生不老的象征。
【赏析】
这首诗写的是一些不修行、不犯戒律的人的生活。他们虽然不修行，但也不犯法；既不是善人，也不是恶人。他们既不想通过修行来达到涅槃的境界，也不愿沉沦于六道的苦海。他们既不为世俗所累，也不为佛法所缚，既不为名色所动，也不为利养所驱。他们既不贪恋世俗生活，也不追求出世解脱。他们既无嗔恚之心，也无邪僻之欲。他们既不傲慢自大，也不自卑畏缩，既无怀疑之心，也无执著之心。他们既不愚痴无知，也不聪明过人，既不痴顽木讷，也不机灵狡诈。这样的人，就是所谓的“痴种子”，也就是佛家所说的“痴福之人”。“痴福之人”，就是那些不修行、不守戒律而又能享受幸福快乐的人。《楞严经》说：“痴爱者有五等：一者贪，二者瞋，三者慢，四者疑，五者痴。”这里的痴，就是指的这类人。诗中说的这种“痴福之人”，就是这样一种人。
《楞严经》还说过：“夫痴者有五：一曰执有我人，二曰执空我人，三曰执有假人，四曰执有因缘人，五曰执有果报人。”所谓五痴，是指五种不同类型的痴心妄想。这五种痴心妄想分别是：一是执有我（执着于自我）的痴心妄想；二是执有空（执着于空无）的痴心妄想；三是执有假（执着于幻相假相）的痴心妄想；四是执有因缘（执着于因果缘起）的痴心妄想；五是执有果报（执着于因果报应）的痴心妄想。
《楞严经》又说：“夫痴者，谓五阴习气，故名为痴。”这里所说的五阴习气，就是指的五种类型的痴心妄想。所谓五阴习气，就是指五种与人性有关的心理现象：一是我见，二是我所见，三是我我所，四是我我所依处所依处见，五是我所见依处见。这五种心理现象都是由于人执我而引起的。
“一边说参禅”三句：意思是这些人一面说要修行，一面却又取乐。
“贵得”二句：意思是这些人在生死轮回中，却不受寂寞之苦，因为他们的世俗欲望已经得到了满足。
“此云痴”三句：《楞严经》上说：“痴爱者有五等：一者贪，二者瞋，三者慢，四者疑，五者痴。”这里的痴，就是痴心妄想。要觅扬州鹤，扬州鹤是传说中一种会飞到扬州去的仙鹤，所以人们就希望找它来作为自己长生不老的象征。
这首诗写的对象是一群不修行、不守戒律但又不违法的人。这些人既不是善人，也不是恶人；既不想通过修行来达到涅槃的境界，也不想沉溺于六道的苦海；既没有嗔恚之心，也没有邪僻之欲；既无傲慢自大之心，也无自卑畏缩之心；既无怀疑之心，也无执著之心；既不是愚痴无知，也不是聪明过人；既不是痴顽木讷，也不是机灵狡诈；既不是执有我、执有空、执有假、执有因缘、执有果报的痴心妄想；既不是五阴习气；既不是执我见、我所见、我我所、我我所依处所依处见、我所所见依处见的痴心妄想。这些特点，都表明这些人是一类特殊的人群。