问：“道一而已，古人论道往往不同，求之亦有要乎？”
先生曰：“道无方体，不可执著，却拘滞于文义上求道，远矣。如今人只说天，其实何尝见天？谓日、月、风、雷即天，不可；谓人、物、草、木不是天，亦不可。道即是天。若识得时，何莫而非道？人但各以其一隅之见，认定以为道止如此，所以不同。若解向里寻求，见得自己心体，即无时无处不是此道。亘古亘今，无终无始，更有甚同异。心即道，道即天，知心则知道、知天。”
又曰：“诸君要实见此道，须从自己心上体认，不假外求，始得。”
问：“道只有一个，可是古人论道时却常常不同，那么求道也有技巧吗？”
先生说：“道是没有固定模式的，故求道的人不能偏执，若仅局限于某种文字的表述，那样求道就越求越远了。譬如今人说天，其实他们何尝知道哪个才是真正的天？认为日月风雷是天，不行；说人物草木非天，也不行。道就是天。如果认识到这一点，那什么不是道？人只是凭据自己的一隅之见就认为道仅此而已，所以道才有所不同。如果明白向心里寻求，认识了己心本体，那么，无时无处不是道。从古至今，无始无终，哪有什么异同？心即是道，道即是天。认识了心体就认识了道，就认识了天。”
先生又说：“诸位如果确实想见道，务必从自己的心上体会，不要借助外物去探求才行。”
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《传习录》是明代哲学家王阳明的著作，记录了他与弟子们的对话和讨论。其中，《卷上·门人陆澄录·五十二》是一篇关于心学的重要文献，收录了一些对“良知”的探讨以及如何实践这一概念的具体案例。这篇作品详细描述了一个情景：一个学生问王阳明：“如果我想要做到‘无善’（即不追求任何外在的功名、利益），但又不能完全避免那些看似好的行为或想法呢？”这个问题触及了心学的核心议题，探讨的是如何达到“良知”的境界。
在这个情境中，王阳明的回答非常精辟。他提到：“若人欲无善，则须先存此‘良知’。” 这句话强调了一个关键点：要实现真正的道德修养和心灵的纯净，首先需要认识到并实践心中的善良、正义或真理（即“良知”）。如果一个人能够做到
道一，出自《孟子·滕文公上》第一章：“世子疑吾言乎？夫道一而已矣。”
方体，出自《易经·系辞上》第四章：“范围天地之化而不过，曲成万物而不遗，通乎昼夜之道而知，故神无方而《易》无体。”意为无方向、无形态。
