传习录 · 卷中 · 答顾东桥书 · 六

来书云：“闻语学者，乃谓‘即物穷理’之说亦是玩物丧志，又取其‘厌繁就约’‘涵养本原’数说标示学者，指为晚年定论，此亦恐非。”
朱子所谓“格物”云者，在“即物而穷其理”也。即物穷理是就事事物物上求其所谓定理者也，是以吾心而求理于事事物物之中，析心与理为二矣。夫求理于事事物物者，如求孝之理于其亲之谓也。求孝之理于其亲，则孝之理其果在于吾之心邪？抑果在于亲之身邪？假而果在于亲之身，则亲没之后，吾心遂无孝之理欤？见孺子之入井，必有恻隐之理，是恻隐之理果在于孺子之身欤？抑在于吾心之良知欤？其或不可以从之于井欤？其或可以手而援之欤？是皆所谓理也。是果在于孺子之身欤？抑果出于吾心之良知欤？以是例之，万事万物之理莫不皆然，是可以知析心与理为二之非矣。
夫析心与理而为二，此告子义外之说，孟子之所深辟也。“务外遗内，博而寡要”，吾子既已知之矣，是果何谓而然哉？谓之玩物丧志，尚犹以为不可欤？若鄙人所谓“致知、格物”者，致吾心之良知于事事物物也。吾心之良知，即所谓“天理”也。致吾心良知之“天理”于事事物物，则事事物物皆得其理矣。致吾心之良知者，致知也；事事物物皆得其理者，格物也。是合心与理而为一者也。合心与理而为一，则凡区区前之所云，与朱子晚年之论，皆可以不言而喻矣。

来信说：“听先生对学生讲过即物穷理之说就是玩物丧志，又把朱熹的一些关于‘厌繁就约’‘涵养本原’等观点的书信取出，一一给学生看，认为是朱熹的晚年定论，这恐怕不对。”

朱熹所说的“格物”，其实质指“即物穷理”。也就是在万事万物上寻求其原本的理，是用自己的心在万事万物上推究理，这就把心和理一分为二了。求理于万事万物，就像求孝顺之理于其双亲。求孝顺之理于其双亲，那么理是在我们心中呢，还是在于双亲之身呢？假如果真在于双亲之身，那么双亲过世之后，我们心中就没有孝顺之理了吗？看见孩子掉到井里，必会有恻隐之心，那么恻隐之理是在孩子身上还是在我们内心的良知上呢？我们或者是跳进井里把他救上来，或者是搭把手把他捞出来。这都是所谓的理。那么，理在孩子身上，还是在我们内心的良知上呢？以此类推，万事万物的理都是这样，以此可知把心与理一分为二是不对的。

把心与理一分为二，这是告子的“义外”学说，曾被孟子深刻批判过。“重视外在知识而忽略内心修养，知识广博却不得要领”，既然你已明白这些，它到底该怎么说？我说玩物丧志，你还认为不对吗？如我所说的格物致知，是把我心中的良知用到万事万物上。我本心的良知也就是所谓的天理。把我心中的良知天理应用到万事万物上，那么万事万物都得到天理了。使我的心纯系良知就是致知；各种事物都得到理，即为格物。此乃心理合一。把心与理合二为一，那么凡是我前面所讲的以及朱熹先生晚年定论，就都可不言自明了。

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《传习录》是明代哲学家王阳明的著作，是一部关于心学的重要文献。其中，“答顾东桥书·六”可能指的是与朋友或学生讨论的心灵修养和学问探讨的内容。

由于“传习录”这一名称本身已经涵盖了作品的核心主题——即心灵修养、道德实践以及对儒家经典的诠释等哲学思想，所以直接回答这个问题可能会显得有些冗余。因此，我将根据《传习录》的普遍内容来概述其核心精神：

1. 心学：王阳明强调“良知”是人内心固有的善性，并通过不断的修养和实践达到道德完善。
   
2. 诚意正心：要求人们在日常生活中保持内心的纯洁，不被外物所迷惑或污染。
   
3. 致良知：即通过不断反思、反省自己的行为与思想，以实现内在的和谐统一。
   

这些核心内容构成了《传习录》

玩物丧志，出自《尚书·周书·旅獒》：“玩人丧德，玩物丧志。”

阳明曾编辑《朱子晚年定论》，认为朱熹晚年时悔悟自己先前之说为误。