来书云：“有引程子‘人生而静，以上不容说，才说性便已不是性。’何故不容说？何故不是性？晦庵答云：‘不容说者，未有性之可言；不是性者，已不能无气质之杂矣。’二先生之言皆未能晓，每看书至此，辄为一惑，请问。”
“生之谓性”，生字即是气字，犹言“气即是性”也。气即是性，“人生而静，以上不容说”，才说“气即是性”，即已落在一边，不是性之本原矣。孟子性善，是从本原上说。然性善之端，须在气上始见得，若无气亦无可见矣。恻隐、羞恶、辞让、是非，即是气。程子谓：“论性不论气，不备；论气不论性，不明。”亦是为学者各认一边，只得如此说。若见得自性明白时，气即是性，性即是气，原无性、气之可分也。
信中说：“有引用程颐先生的‘人生而静，以上不容说，才说性便已不是性。’这句话来反问朱熹，为什么不容说，又为什么不是性。朱熹答：‘不容说者，未有性之可言。不是性者，已不能无气质之杂矣。’两位先生的话我都不大懂，每次读到这里，便感疑虑丛生，想请先生给我解释一下。”
“生之谓性”的“生”字就是“气”字，就如同说“气即是性”。气就是性，“人生而静以上不容说”，刚说“气就是性”时，性就已偏向一边了，就不是性的本来面目了。孟子认为人性本善，是从本源上说的。但性本善的开端，则必须是在气上才能寻到根儿，如果没有气也就无处可见。像恻隐之心、羞恶之念、辞让之德、是非之辩就都是气的表征。程颐认为：“论性不论气，不备；论气不论性，不明。”这是由于做学问的人各执一词，他只能这么说。如果人能够清楚地认识到自己的性，那么气就是性，性就是气，原本是没有性和气之分的。
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《传习录》是明代哲学家王阳明的著作，其中”答周道通书·七”的内容涉及了关于心学和道德修养的问题。
具体来说，《传习录》中的这段文字讨论的是如何通过诚意正心来达到圣人的境界。它强调了在日常生活中保持内心的纯洁与真诚的重要性，并且认为只有当一个人能够做到诚意，即真心实意地对待自己、他人和社会时，才能真正实现心灵的清明和平静。
此外，《传习录》还提到王阳明对于“良知”的理解和实践。他认为，“良知”是每个人内心深处固有的善念和道德准则，通过不断的修养与学习，可以培养出真正的仁爱之心，并且能够达到圣人的境界。
总的来说，《传习录·答周道通书·七》主要探讨了如何在日常生活中保持内心的纯洁、真诚以及诚意的重要性。它强调了心学的核心理念——即“
人生而静，出自《礼记·乐记》第十一章：“人生而静，天之性也；感于物而动，性之欲也。”
《孟子·告子上》第三章：“孟子曰：‘生之谓性也，犹白之谓白与？’”
