来书云：“良知，心之本体，即所谓性善也，未发之中也，寂然不动之体也，廓然大公也，何常人皆不能而必待于学邪？中也，寂也，公也，既以属心之体，则良知是矣。今验之于心，知无不良，而中、寂、大公实未有也，岂良知复超然于体、用之外乎？”
性无不善，故知无不良。良知即是未发之中，即是廓然大公、寂然不动之本体，人人之所同具者也。但不能不昏蔽于物欲，故须学以去其昏蔽；然于良知之本体，初不能有加损于毫末也。知无不良，而中、寂、大公未能全者，是昏蔽之未尽去，而存之未纯耳。体即良知之体，用即良知之用，宁复有超然于体、用之外者乎？
信中说：“良知是心的本体，也就是所谓的‘性善’‘未发之中’‘寂然不动’的本体，就是‘廓然大公’，为什么寻常人都不明白而必须学而知之呢？中、寂、公，既然属于心的本体，那么就是良知了。现在在心中省察，知无不良，而中、寂、公却没有感觉到，难道良知是超然于体、用之外吗？”
性没有不是善的，所以知就没有不良的。良知就是“未发之中”，就是“廓然大公”之本体，人人都具有。但是良知很容易被物欲所蒙蔽，所以必须通过学习去除这种蒙蔽；而这不会损伤良知本体。知没有不良的，但中、寂、公没有完全呈现，是因为私欲的蒙蔽还没有被完全去除，良知的存养还不够纯正罢了。体就是良知的本体，用就是良知的运用，又怎么会有超然于体、用之外的良知呢？
《传习录·卷中·答陆原静书·五》是明朝思想家、文学家王守仁的一篇散文。这篇文章是王守仁与弟子陆原静关于“致良知”理论的对话，阐述了王守仁关于“良知”的思想。
文章开头，王守仁首先对陆原静的提问表示赞赏，认为陆原静能深入思考“良知”问题，这体现了他的学识和修养。然后，王守仁开始阐述自己关于“良知”的理论，他认为“良知”是人的本性，是一种内在的道德观念，是人天生具备的能力。
在阐述“良知”的过程中，王守仁详细解释了“良知”的定义、特点以及如何实现“良知”的途径。他强调，“良知”不是抽象的概念，而是具体的道德品质，它体现在人们的行为中，影响着人们的思想和行为。同时，王守仁还强调了“良知”的实践性，认为只有通过实践才能真正地实现“良知”。
王守仁希望陆原静能够深入理解“良知”的内涵，并在日常生活中积极践行“良知”，以提升自己的品德和修养。
