来书云：“良知，心之本体，即所谓性善也，未发之中也，寂然不动之体也，廓然大公也，何常人皆不能而必待于学邪？中也，寂也，公也，既以属心之体，则良知是矣。今验之于心，知无不良，而中、寂、大公实未有也，岂良知复超然于体、用之外乎？”
性无不善，故知无不良。良知即是未发之中，即是廓然大公、寂然不动之本体，人人之所同具者也。但不能不昏蔽于物欲，故须学以去其昏蔽；然于良知之本体，初不能有加损于毫末也。知无不良，而中、寂、大公未能全者，是昏蔽之未尽去，而存之未纯耳。体即良知之体，用即良知之用，宁复有超然于体、用之外者乎？
这首诗是王阳明在《传习录》中对陆原静的回信，主要讨论了良知、心之本性以及学问的作用。
王阳明回应陆原静的观点：良知就是心之本体，即性善，未发之中，寂然不动之体，廓然大公。他认为普通人之所以不能达到这种境界，是因为被物欲所蒙蔽，需要通过学习来去除这些蒙蔽。然而，王阳明认为良知的本体是恒定不变的，与使用无关，不可能被超然于体用之外。
王阳明进一步解释了良知的含义：性无不善，所以知无不良。良知就是未发之中，也就是廓然大公、寂然不动的本体，每个人都具有这样的本性。但是，由于人的感官和欲望的束缚，人们往往无法完全理解自己的良知，因此需要通过学习来提升自己。
王阳明强调了良知的作用：体即良知之体，用即良知之用，宁复有超然于体用之外者乎？这意味着良知不仅仅是一个抽象的概念，而是贯穿于我们的日常生活和行为中的实践原则。它既是我们行动的基础，也是我们行为的指南。
王阳明通过这封信回答了陆原静关于良知的问题，强调了良知作为心之本体，与性善、未发之中、寂然不动的关系，以及通过学习可以提升良知的重要性。同时，他也强调了良知在实践生活中的作用，认为它是我们不能超越的存在。
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