黄以方问：“先生格致之说，随时格物以致其知，则知是一节之知，非全体之知也，何以到得‘溥博如天，渊泉如渊’地位？”
先生曰：“人心是天、渊。心之本体无所不该，原是一个天，只为私欲障碍，则天之本体失了；心之理无穷尽，原是一个渊，只为私欲窒塞，则渊之本体失了。如今念念致良知，将此障碍窒塞一齐去尽，则本体已复，便是天、渊了。”乃指天以示之曰：“比如面前见天，是昭昭之天，四外见天，也只是昭昭之天。只为许多房子墙壁遮蔽，便不见天之全体。若撤去房子墙壁，总是一个天矣。不可道眼前天是昭昭之天，外面又不是昭昭之天也。于此便是一节之知即全体之知，全体之知即一节之知，总是一个本体。”
黄以方问：“先生关于格致的学说，明确指出应随时格物来致良知，那么良知是一事一物良知，不是全体的良知，怎么能达到‘溥博如天，渊泉如渊’的地步呢？”
先生说：“人心如天、如渊。心的本体无所不包，原本就是一个天，只是常被私欲阻碍，使得天的本体就迷失了；内心的天理无穷无尽，原本是个深渊，只因为私欲的阻塞，深渊的本体才迷失了。如今念念不忘致良知，将这些障碍、阻塞一并去除干净，本体才能恢复，就仍是天和渊了。”
先生又指着天说：“比如你看到的面前的天，是光明的天，四面回顾所见的天，也是光明的天。只是由于许多房子墙壁遮掩，就看不见天的全部。如果撤去房子墙壁，总还是一个天。不能说面前的天是光明的天，四周的天就不是光明的天。由此可见，一事一物的良知就是全体的良知，全体的良知也就是一事一物的良知，都是一个良知的本体。”
《传习录 · 卷下 · 门人黄直录 · 一》是王阳明在晚年时，由弟子记录的一段对话。这段对话主要探讨了心学的一些基本理念和方法。
王阳明认为“心是万物的本源”。他强调，所有的事物都是由心所生，心是一切的根本和起点。他认为，人应该通过实践来认识和理解这个世界，而不是单纯地接受知识。
王阳明提出了“知行合一”的观点。他认为，知识和行动是不可分割的，只有通过实践才能真正理解和掌握知识。他强调，一个人应该在行动中学习和成长，而不是仅仅停留在理论层面。
王阳明还强调了“诚意”的重要性。他认为，一个人要想真正实现自我提升，就必须要有真诚的心，对自己的行为和思想保持真诚和诚实。他强调，一个人应该勇于面对自己的错误和不足，并努力改正它们。
《传习录 · 卷下 · 门人黄直录 · 一》是对王阳明心学思想的一次总结和提炼，它为我们提供了一种理解和看待世界的新视角。
《中庸》第三十一章：“溥博如天；渊泉如渊。见而民莫不敬；言而民莫不信；行而民莫不说。”
