黄以方问：“先生格致之说，随时格物以致其知，则知是一节之知，非全体之知也，何以到得‘溥博如天，渊泉如渊’地位？”
先生曰：“人心是天、渊。心之本体无所不该，原是一个天，只为私欲障碍，则天之本体失了；心之理无穷尽，原是一个渊，只为私欲窒塞，则渊之本体失了。如今念念致良知，将此障碍窒塞一齐去尽，则本体已复，便是天、渊了。”乃指天以示之曰：“比如面前见天，是昭昭之天，四外见天，也只是昭昭之天。只为许多房子墙壁遮蔽，便不见天之全体。若撤去房子墙壁，总是一个天矣。不可道眼前天是昭昭之天，外面又不是昭昭之天也。于此便是一节之知即全体之知，全体之知即一节之知，总是一个本体。”
诗句解析及翻译
黄以方问：“先生格致之说，随时格物以致其知，则知是一节之知，非全体之知也，何以到得‘溥博如天，渊泉如渊’地位？”
黄以方提出了一个疑问，他认为先生关于“格致”的学说，主张通过“随时格物”来达到知识的积累，但这种知识仅是片段的、局部的，如何能够达到像“溥博如天，渊泉如渊”这样整体而全面的认识？这里询问的是先生对于知识的完整性和系统性的看法。
先生曰：“人心是天、渊。心之本体无所不该，原是一个天，只为私欲障碍，则天之本体失了；心之理无穷尽，原是一个渊，只为私欲窒塞，则渊之本体失了。如今念念致良知，将此障碍窒塞一齐去尽，则本体已复，便是天、渊了。”
先生回应黄以方的问题，解释说人的心（即天、渊）的本体是无限宽广和深邃的，原本是完整的天性和无限的潜能。但是当私欲（障碍）出现时，天性和潜能就被遮蔽了。只有通过不断地实践和追求良知（理），清除内心的障碍和堵塞，才能恢复心的本来面目，达到真正的天性和潜能，实现如同“溥博如天，渊泉如渊”的境界。
乃指天以示之曰：“比如面前见天，是昭昭之天，四外见天，也只是昭昭之天。只为许多房子墙壁遮蔽，便不见天之全体。若撤去房子墙壁，总是一个天矣。”
先生用比喻的方式进一步解释。他说当我们面对天空的时候，看到的是清晰可见的“昭昭之天”，但是当从四周看时，同样只是清晰可见的“昭昭之天”。这是因为周围有许多建筑和障碍物遮挡了天空，使得我们不能看到天空的全部。如果把这些建筑物和障碍物都移走，那么天空就完整呈现在我们眼前了。这就像我们追求知识和真理的过程，只有去除一切阻碍和偏见，才能真正理解和掌握真理。
不可道眼前天是昭昭之天，外面又不是昭昭之天也。于此便是一节之知即全体之知，全体之知即一节之知，总是一个本体。
先生强调了整体性和局部性的关系。他说我们不应该说眼前的天空是“昭昭之天”，因为外面的天空也是“昭昭之天”。这表明无论是内在的还是外在的，都是同一个宇宙、同一个天地。因此，无论是局部的认知还是整体的认知，其实都是对同一个本体的理解。这就是先生说的“全体之知即一节之知，总是一个本体”。
赏析
这段对话深刻体现了王阳明哲学思想中关于“心即理”和“良知”的核心观点。阳明认为人的心具有无限的潜能和智慧，但常常受到私欲的束缚而被遮蔽。要实现真正的自我认识和理解，必须清除这些外在的障碍，回归内心的真实状态。通过不断的学习和实践，人们可以逐渐认识到自己与宇宙万物的紧密联系，从而实现从个体到全体的认知转变。这种观点强调了个体与社会、个体与宇宙之间的密切联系，以及通过个人努力可以实现的整体性认知。