孟子 · 第十一卷 · 告子上 · 第十节

孟子曰：“鱼，我所欲也；熊掌，亦我所欲也。二者不可得兼，舍鱼而取熊掌者也。生，亦我所欲也；义，亦我所欲也。二者不可得兼，舍生而取义者也。生亦我所欲，所欲有甚于生者，故不为苟得也。死亦我所恶，所恶有甚于死者，故患有所不辟也。如使人之所欲莫甚于生，则凡可以得生者，何不用也？使人之所恶莫甚于死者，则凡可以辟患者，何不为也？由是则生而有不用也，由是则可以辟患而有不为也。是故所欲有甚于生者，所恶有甚于死者，非独贤者有是心也，人皆有之，贤者能勿丧耳。一箪食，一豆羹，得之则生，弗得则死。呼尔而与之，行道之人弗受；蹴尔而与之，乞人不屑也。万钟则不辩礼义而受之。万钟于我何加焉？为宫室之美、妻妾之奉、所识穷乏者得我与？乡为身死而不受，今为宫室之美为之；乡为身死而不受，今为妻妾之奉为之；乡为身死而不受，今为所识穷乏者得我而为之，是亦不可以已乎？此之谓失其本心。”

孟子说：「鱼，是我喜爱的；熊掌，也是我喜爱的，如果二者不能兼得，那么就舍弃鱼，而要熊掌。生命，是我所希望的；行义，也是我所希望的，如果二者不能兼得，那么就牺牲生命，而去取义。生命是我所希望的，如果所希望的有比生存更重要的，因此就不苟且偷生；死是我所厌恶的，所厌恶的东西如果胜过了死亡，因此就不躲避祸患。如果人们所想要的东西没有比生命更重要的，那么凡是一切可以保全生命的方法，又有什么手段不可用呢？如果人们所厌恶的事情没有超过死亡的，那么凡是能够用来逃避灾祸的坏事，哪一桩不可以幹呢？从中可以生存的办法，却有人不用，从中能够躲避祸患的方法，却有人不用，因此可以看出，有比生命更让人想得到的，有比死亡更让人厌恶的。不只是贤德的人有这种心理，人人都有，只是贤德的人没有丧失它罢了。一筐饭，一碗汤，得到了就能活下来，得不到就会死，吆喝着给他，连过路的饿人都不愿接受；用脚踩后再给人，连乞丐都不屑接受。有人面对万钟的俸禄就不管是否合乎礼义，欣然接受。万钟的俸禄对我有什么益处呢？为了住房的豪华、妻妾的侍奉、所认识的穷人感激我吗？从前宁愿去死都不肯接受的，现在为了住房的豪华而接受了；从前宁愿去死都不愿接受的，现在为了妻妾的侍奉而接受了；从前宁愿去死都不肯接受的，现在为了自己认识的穷人感激我而接受了，这些不是可以不做的事吗？这就叫失掉了他的本性。」

此节是孟子以他的性善论为依据，对人的生死观进行深入讨论的一篇代表作。强调「正义」比「生命」更重要，主张舍生取义。孟子性善，自认为「羞恶之心，人皆有之」，人就应该保持善良的本性，加强平时的修养及教育，不做有悖礼仪的事。

欲：喜爱。

得兼：两种东西都得到。

甚：胜于。

苟得：苟且取得，这里是「苟且偸生」的意思。

恶：厌恶。

患：祸患，灾难。

辟：通「避」。

如使：假如，假使。

莫：没有。

得生：保全生命。

何不用也：什么手段不可用呢？用，采用。

为：做。

是故：这是因为。

非独：不衹、不仅。非，不；独，仅。

贤者：有才德，有贤能的人。

心：思想。

勿丧：不丧失。丧，丧失。

箪：古代盛食物的圆竹器。

豆：古代一种木制的盛食物的器具。

呼尔：呼喝（轻蔑地，对人不尊重）。

呼尔而与之：呼喝着给他（喫喝）。尔，语气助词。《礼记·檀弓》记载，有一年齐国出现了严重的饥荒。黔敖在路边施粥，有个饥饿的人用衣袖蒙着脸走来。黔敖吆喝着让他喫粥。他说：「我正因为不喫被轻蔑所给予得来的食物，才落得这个地步！

行道之人：（饥饿的）过路的行人。

蹴：用脚踢。

不屑：因轻视而不肯接受。

万钟：这里指高位厚禄。钟，古代的一种量器，六斛四斗为一钟。

何加：有什么益处。何，介词结构，后置。

宫室：住宅。

奉：侍奉。

穷乏者：穷人。

得我：感激我。得，通「德」，感激。

乡，通「曏」。

与：通「欤」。

已：停止。

本心：指本性，天性、良知。