以正治国，以奇用兵，以无事取天下，吾何以知其然哉？以此：天下多忌讳，而民弥贫；人多利器，国家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盗贼多有。故圣人云：「我无为，而民自化；我好静，而民自正；我无事，而民自富；我无欲，而民自朴。」
以无为、清静之道去治理国家，以奇巧、诡秘的办法去用兵，以不扰害人民而治理天下。我怎么知道是这种情形呢？根据就在于此：天下的禁忌越多，而老百姓就越陷于贫穷；人民的锐利武器越多，国家就越陷于混乱；人们的技巧越多，邪风怪事就越闹得厉害；法令越是森严，盗贼就越是不断地增加。所以有道的圣人说，我无为，人民就自我化育；我好静，人民就自然富足；我无欲，而人民就自然淳朴。
《道德经》第五十七章是道家哲学的重要文献，其中蕴含了深邃的哲学思想、治国方略以及对自然和人类社会的深刻洞察。
《道德经》第五十七章的内容体现了老子对治国理念的理解。老子提出“以无为、清静之道去治理国家”的观点，认为过于繁复的政治手段不仅不能有效管理国家，反而会带来更多问题。他主张通过减少社会对政治活动的干预，使人民能够自发地遵循自然的秩序生活和发展。这一理念在当时是非常前卫的，与当时的儒家强调的礼教和政治权威形成了鲜明的对比。老子的这种观点，为后来的道家学派奠定了重要的基础，并对后世的治国策略产生了深远影响。
从《道德经》第五十七章中，可以窥见老子对战争的看法。他提倡在战争中应采用“奇巧、诡秘”的方法，而非正面冲突和激烈对抗。这种观点反映了道家的自然无为和顺应自然的思想。在老子看来，战争往往会给百姓带来苦难，并导致社会的混乱。因此，他倡导通过和平的方式来解决纷争，而不是依赖武力的强制手段。
《道德经》的这一篇章还揭示了一个深刻的真理：过度的欲望会引发社会的不和谐。书中指出，当社会上存在过多的禁忌、武器、技巧时，这些因素不仅会导致人们陷入贫困和混乱，还会增加盗贼的数量。这反映出老子对欲望泛滥带来的社会问题的担忧和警示。他主张减少社会对物质的过分追求，倡导一种简朴的生活方式和心态，以此来减少社会的动荡和冲突。
《道德经》第五十七章中的治国理念也体现了老子关于治理方式的独特见解。他认为，通过“无为”和“清静”的方式去治理国家，可以使人民自发地达到富足和淳朴的状态。这里的“无为”并不是指无所事事、放任自流，而是指在不干扰自然秩序的前提下，让事物按照其自然规律发展。
《道德经》第五十七章还提出了一种独特的治理方法，即通过制定严格的法律来治理社会。老子在这里用到了“法令滋彰，盗贼多有”的叙述，表明过于严苛的法律制度反而可能引发更多的社会问题。这说明他在治国方面有着深思熟虑的一面，认识到法治并非万能，而是需要适度、合理地运用。
《道德经》第五十七章不仅是道家哲学的经典之作，也是中国古代治国理政智慧的结晶。它为我们提供了许多宝贵的治理经验和生活智慧，对于现代人在面对复杂社会问题时，仍然具有重要的参考价值。
正：此处指无为、清静之道。
奇：奇巧、诡秘。
取天下：治理天下。
以此：此，指下面一段文字。以此即以下面这段话为根据。
忌讳：禁忌、避讳。
人：一本作「民」，一本作「朝」。
利器：锐利的武器。
人多伎巧：伎巧，指技巧，智巧。此句意为人们的伎巧很多。
奇物：邪事、奇事。
我无为，而民自化：自化，自我化育。我无为而人民就自然顺化了。
