则阳游于楚，夷节言之于王，王未之见。夷节归。彭阳见王果曰：“夫子何不谭我于王？”王果曰：“我不若公阅休。”彭阳曰：“公阅休奚为者邪？”曰：“冬则戳鳖于江，夏则休乎山樊。有过而问者，曰：‘此予宅也。’夫夷节已不能，而况我乎！吾又不若夷节。夫夷节之为人也，无德而有知，不自许，以之神其交，固颠冥乎富贵之地。非相助以德，相助消也。夫冻者假衣于春，者反冬乎冷风。夫楚王之为人也，形尊而严。其于罪也，无赦如虎。非夫佞人正德，其孰能桡焉。故圣人其穷也，使家人忘其贫；其达也，使王公忘爵禄而化卑；其于物也，与之为娱矣；其于人也，乐物之通而保己焉。故或不言而饮人以和，与人并立而使人化，父子之宜。彼其乎归居，而一闲其所施。其于人心者，若是其远也。故曰‘待公阅休’。”
圣人达绸缪，周尽一体矣，而不知其然，性也。复命摇作而以天为师，人则从而命之也。忧乎知，而所行恒无几时，其有止也，若之何！生而美者，人与之鉴，不告则不知其美于人也。若知之，若不知之，若闻之，若不闻之，其可喜也终无已，人之好之亦无已，性也。圣人之爱人也，人与之名，不告则不知其爱人也。若知之，若不知之，若闻之，若不闻之，其爱人也终无已，人之安之亦无已，性也。
旧国旧都，望之畅然。虽使丘陵草木之缗入之者十九，犹之畅然，况见见闻闻者也，以十仞之台县众间者也。
冉相氏得其环中以随成，与物无终无始，无几无时。日与物化者，一不化者也。阖尝舍之！夫师天而不得师天，与物皆殉。其以为事也，若之何！夫圣人未始有天，未始有人，未始有始，未始有物，与世偕行而不替，所行之备而不洫，其合之也，若之何！汤得其司御，门尹登恒为之傅之。从师而不囿，得其随成，为之司其名之名。嬴法得其两见。仲尼之尽虑，为之傅之。容成氏曰：“除日无岁，无内无外。”
魏莹与田侯牟约，田侯牟背之，魏莹怒，将使人刺之。犀首公孙衍闻而耻之，曰：“君为万乘之君也，而以匹夫从仇。衍请受甲二十万，为君攻之，虏其人民，系其牛马，使其君内热发于背，然后拨其国。忌也出走，然后抶其背，折其脊。”季子闻而耻之，曰：“筑十仞之城，城者既十仞矣，则又坏之，此胥靡之所苦也。今兵不起七年矣，此王之基也。衍，乱人也，不可听也。”华子闻而丑之，曰：“善言伐齐者，乱人也；善言勿伐者，亦乱人也；谓‘伐之与不伐乱人也’者，又乱人也。”君曰：“然则若何？”曰：“君求其道而已矣。”
惠之闻之，而见戴晋人。戴晋人曰：“有所谓蜗者，君知之乎？”曰：“然。”“有国于蜗之左角者，曰触氏；有国于蜗之右角者，曰蛮氏。时相与争地而战，伏尸数万，逐北旬有五日而后反。”君曰：“噫！其虚言与？”曰：“臣请为君实之。君以意在四方上下有穷乎？”君曰：“无穷。”曰：“知游心于无穷，而反在通达之国，若存若亡乎？”君曰：“然。”曰：“通达之中有魏，于魏中有梁，于梁中有王，王与蛮氏有辩乎？”君曰：“无辩。”客出而君惝然若有亡也。客出，惠子见。君曰：“客，大人也，圣人不足以当之。”惠子曰：“夫吹管也，犹有也；吹剑首者，而已矣。尧、舜，人之所誉也。道尧、舜于戴晋人之前，譬犹一也。”
孔子之楚，舍于蚁丘之浆。其邻有夫妻臣妾登极者，子路曰：“是何为者邪？”仲尼曰：“是圣人仆也。是自埋于民，自藏于畔。其声销，其志无穷，其口虽言，其心未尝言。方且与世违，而心不屑与之俱。是陆沉者也，是其市南宜僚邪？”子路请往召之。孔子曰：“已矣！彼知丘之着于己也，知丘之适楚也，以丘为必使楚王之召己也。彼且以丘为佞人也。夫若然者，其于佞人也，羞闻其言，而况亲见其身乎！而何以为存！”子路往视之，其室虚矣。
长梧封人问子牢曰：“君为政焉勿卤莽，治民焉勿灭裂。昔予为禾，耕而卤莽之，则其实亦卤莽而报予；芸而灭裂之，其实亦灭裂而报予。予来年变齐，深其耕而熟之，其禾蘩以滋，予终年厌飧。”庄子闻之曰：“今人之治其形，理其心，多有似封人之所谓：遁其天，离其性，灭其情，亡其神，以众为。故卤莽其性者，欲恶之孽为性，萑苇蒹始萌，以扶吾形，寻擢吾性。并溃漏发，不择所出，漂疽疥痈，内热溲膏是也。”
柏榘学于老聃，曰：“请之天下游。”老聃曰：“已矣！天下犹是也。”又请之，老聃曰：“汝将何始？”曰：“始于齐。”至齐，见辜人焉，推而强之，解朝服而幕之，号天而哭之，曰：“子乎！子乎！天下有大灾，子独先离之。曰‘莫为盗，莫为杀人’。荣辱立然后睹所病，货财聚然后睹所争。今立人之所病，聚人之所争，穷困人之身，使无休时。欲无至此得乎？古之君人者，以得为在民，以失为在己；以正为在民，以枉为在己。故一形有失其形者，退而自责。今则不然，匿为物而愚不识，大为难而罪不敢，重为任而罚不胜，远其涂而诛不至。民知力竭，则以伪继之。日出多伪，士民安取不伪。夫力不足则伪，知不足则欺，财不足则盗。盗窃之行，于谁责而可乎？”
蘧伯玉行年六十而六十化，未尝不始于是之，而卒诎之以非也。未知今之所谓是之非五十九非也。万物有乎生而莫见其根，有乎出而莫见其门。人皆尊其知之所知，而莫知恃其知之所不知而后知，可不谓大疑乎！已乎！已乎！且无所逃。此所谓然与然乎！
仲尼问于大史大、伯常骞、韦曰：“夫卫灵公饮酒湛乐，不听国家之政；田猎毕弋，不应诸侯之际：其所以为灵公者何邪？”大曰：“是因是也。”伯常骞曰：“夫灵公有妻三人，同滥而浴。史鳅奉御而进所，搏币而扶翼。其慢若彼之甚也，见贤人若此其肃也，是其所以为灵公也。”韦曰：“夫灵公也，死，卜葬于故墓，不吉；卜葬于沙丘而吉。掘之数仞，得石椁焉，洗而视之，有铭焉，曰：‘不冯其子，灵公夺而里之。’夫灵公之为灵也久矣！之二人何足以识之。”
少知问于大公调曰：“何谓丘里之言？”大公调曰：“丘里者，合十姓百名而为风俗也，合异以为同，散同以为异。今指马之百体而不得马，而马系于前者，立其百体而谓之马也。是故丘山积卑而为高，江河合水而为大，大人合并而为公。是以自外入者，有主而不执；由中出者，有正而不距。四时殊气，天不赐，故岁成；五官殊职，君不私，故国治；文武殊材，大人不赐，故德备；万物殊理，道不私，故无名。无名故无为，无为而无不为。时有终始，世有变化，祸福淳淳，至有所拂者而有所宜，自殉殊面；有所正者有所差，比于大泽，百材皆度；观于大山，木石同坛。此之谓丘里之言。”
少知曰：“然则谓之道足乎？”大公调曰：“不然，今计物之数，不止于万，而期曰万物者，以数之多者号而读之也。是故天地者，形之大者也；阴阳者，气之大者也；道者为之公。因其大以号而读之则可也，已有之矣，乃将得比哉！则若以斯辩，譬犹狗马，其不及远矣。”少知曰：“四方之内，六合之里，万物之所生恶起？”大公调曰：“阴阳相照相盖相治，四时相代相生相杀。欲恶去就，于是挢起。雌雄片合，于是庸有。安危相易，祸福相生，缓急相摩，聚散以成。此名实之可纪，精之可志也。随序之相理，挢运之相使，穷则反，终则始，此物之所有。言之所尽，知之所至，极物而已。睹道之人，不随其所废，不原其所起，此议之所止。”少知曰：“季真之莫为，接子之或使。二家之议，孰正于其情，孰偏于其理？”大公调曰：“鸡鸣狗吠，是人之所知。虽有大知，不能以言读其所自化，又不能以意其所将为。斯而析之，精至于无伦，大至于不可围。或之使，莫之为，未免于物而终以为过。或使则实，莫为则虚。有名有实，是物之居；无名无实，在物之虚。可言可意，言而愈疏。未生不可忌，已死不可阻。死生非远也，理不可睹。或之使，莫之为，疑之所假。吾观之本，其往无穷；吾求之末，其来无止。无穷无止，言之无也，与物同理。或使莫为，言之本也。与物终始。道不可有，有不可无。道之为名，所假而行。或使莫为，在物一曲，夫胡为于大方！言而足，则终日言而尽道；言而不足，则终日言而尽物。道，物之极，言默不足以载。非言非默，议有所极。”
庄子·杂篇·则阳
少知曰：“然则谓之道足乎？”大公调曰：“不然，今计物之数，不止于万，而期曰万物者，以数之多者号而读之也。是故天地者，形之大者也；阴阳者，气之大者也；道者为之公。因其大以号而读之则可也，已有之矣，乃将得比哉！则若以斯辩，譬犹狗马，其不及远矣。”
少知问：“天下万物中，哪个最伟大？” 大公调回答：“不是的。如果只从数量上来说，世间万物的数量远远超过一万个，但是要说它们全都是‘万物’，那就太牵强了。因为万物都是由各种自然元素构成的，所以用数字来表示它们是不准确的。天地是宇宙万物中的最巨大者，它由元气构成；阴阳是自然界中最基本的对立力量，它们相互依存、相互制约，共同维护着宇宙的和谐与平衡。万物都是按照这种规律生长和消亡的。因此，我们说‘万物’这个名称是用来概括它们的基本特征，而不应该是一个具体的分类或标签。使用这个标签时，我们必须根据具体情况灵活运用，不能僵化地套用。就像狗和马一样，它们是动物，但它们之间并没有直接可比性，因为它们各自有着不同的特性和用途。同样，万物之间也没有可比性。在讨论问题时，我们应该根据实际情况来判断事物的价值和意义，而不是盲目地追求某种形式上的完美。”
少知又问：“请问四方形和圆形，哪个更具有代表性和普遍性？” 大公调回答：“这个问题比较复杂。四方形和圆形各有特点，但我们不能简单地说哪一个更具有代表性和普遍性。因为在不同的场合和背景下，它们所起的作用和影响是不同的。例如，在建筑领域，四方形结构更常见；而在艺术领域，圆形可能更具有吸引力和表现力。因此，我们在判断事物时，应该考虑到具体的情况和背景，而不是简单地进行比较。同时，我们也需要认识到事物之间的联系和相互作用，以及它们在不同领域中的适用性和局限性。”
少知又问：“阴阳之间是如何相互影响的？它们的相互作用又是怎样产生的？” 大公调回答：“阴阳之间的关系非常微妙且复杂。阴阳是自然界中两种基本的力量，它们相对立而又相互依存。阴阳的变化和运动构成了宇宙万物的生命过程和变化规律。阴阳之间相互作用的方式多种多样，如相生、相克、相济等。这些相互作用既包括物理层面的反应，如光的反射、热量的传递等；也包括化学、生物学层面的变化，如生物体内的化学反应、新陈代谢等。通过理解阴阳之间的相互作用及其产生的各种现象，我们可以更好地认识世界的运作机制和规律。”
少知又问：“我想了解一下生死循环的过程是怎样的？这个过程有什么特点吗？” 大公调回答：“这个问题非常深奥。生死循环是一个复杂的过程，涉及到许多方面的因素和条件。首先，生命的存在需要一定的物质基础和条件，如空气、水、营养物质等。其次，生命的发展受到遗传基因的制约和影响，遗传基因决定了生命的基本特性和发展方向。再者，生命的发展受到外部环境的影响和制约，如气候变化、疾病、自然灾害等。这些因素相互作用、相互影响，共同构成了生命存在的复杂环境。在生死循环的过程中，生命体经历出生、成长、衰老、死亡等阶段，每个阶段都伴随着不同的变化和挑战。通过这个过程，我们可以了解生命的脆弱性和坚韧性，同时也能够体会到生命的宝贵和短暂。最后，生死循环的过程也是一个不断循环和重生的过程，每一次循环都意味着新的开始和机会。通过这个过程，我们可以认识到生命的无限可能和潜力。”
少知又问：“我听说有一种方法可以让人们长生不老，这种方法是什么？” 大公调回答：“这种说法并不准确。人类的身体结构和生理功能决定了我们只能活到一定的年龄。然而，随着科学技术的发展，人们已经可以通过各种方式来延缓衰老过程、延长生命期限。例如，采用先进的医疗设备和技术手段进行治疗和康复；采用药物来抑制疾病的进展和减缓衰老过程；采用营养补充品来改善身体健康状况等。虽然这些方法可以在一定程度上延长生命期限，但它们并不能真正实现长生不老。因为生命的本质是有限性的，无论采用何种手段都无法逆转这一事实。而且过度追求长生不老可能会带来一系列负面影响和后果。因此，我们应该尊重生命、珍惜生命、关爱他人。同时，我们也应该关注科技发展的方向和目标，努力为人类的福祉做出贡献。”
少知又问：“我想了解一下什么是“无”字的意义和作用。” 大公调回答：““无”字是一个非常深奥和抽象的概念。它代表了一种空灵、超然的状态，超越了物质的存在和界限。在这个状态中没有具体的事物、概念或形态，一切都归于虚无和寂静。因此，“无”字可以理解为一种超越性的存在，它超越了一切有形的物质和形态，成为了一种更高级的抽象概念和象征意义。“无”字也可以被理解为一种包容性和开放性的概念。它可以容纳各种事物和现象，不受任何限制和约束。在这个意义上，“无”字代表了无限的空间和可能性，象征着宇宙的广阔和无限性。总之，“无”字是一个充满深意和哲理的词汇，它引导我们思考关于存在、空灵、超越性等方面的议题。在道家哲学中，“无”被视为一种最高的境界和境界的象征。通过理解和领悟“无”字的含义和作用，我们可以更好地认识自己的本性和本质，实现内心的宁静和平和。