缘觉声闻未尽空，人天来往访真宗。
争如佛是无疑士，端坐无心祇么通。
这首诗表达了诗人对于佛教的理解，他认为佛教的智慧是超越一切的，他希望人们能够通过学习佛法来获得真正的智慧。
诗的前两句“缘觉声闻未尽空，人天来往访真宗。”表达了诗人对于佛教的理解和认识。这里的“缘觉”指的是佛教中的缘起性空观，即一切事物都是因缘和合的结果，没有固定的自性。而“声闻”则是佛教中修行者的一种称号，他们通过听闻佛法、修行悟道，最终达到解脱生死轮回的境界。这两句诗表明了诗人对于佛教的尊重和理解，他认识到佛教的智慧是非常深奥的，需要我们去深入地学习和体验。
诗的第三句“争如佛是无疑士，端坐无心祇么通。”则是诗人对佛教智慧的更高一层的认识。这里的“争如”、“无”和“祗么”都是关键词，它们分别表示“哪里比得上”、“无”和“只如此”。这一句诗表达了诗人对于佛教智慧的深刻理解。他认为佛教的智慧是超越一切的，它不是简单的知识或者是技巧，而是通过修行悟道后所获得的一种智慧状态。这种智慧是无需怀疑的，因为它本身就是真实的。同时，这种智慧也不是通过外在的努力或者修炼就能获得的，而是需要我们内心真正地去体验，去感悟。
诗的尾句“端坐无心祇么通。”则是诗人对于佛教智慧的进一步强调。这里的“端坐”表示的是佛陀那种安详、宁静的状态，而“无心”则表示的是他对世间万物的超脱和放下。这一句诗表达了诗人对于佛教智慧的最高境界——心无挂碍、随遇而安。这种智慧并不是依赖于外界的事物或者环境，而是源于内心的平静和安宁。
这首诗通过对佛教的理解和个人的体验，表达了诗人对佛法的深厚敬意和追求。他希望通过学习佛法来获得真正的智慧，摆脱世间的烦恼和纷争。同时，他也强调了佛法的智慧并非简单的知识或者是技巧，而是需要我们内心真正地去体验和感悟。这种智慧是超越一切的，无需怀疑的，并且是源自于我们内心的平静和安宁。