尔时，世尊问维摩诘：‘汝欲见如来，为以何等观如来乎？’维摩诘言：‘如自观身实相，观佛亦然。我观如来前际不来，后际不去，今则不住。不观色，不观色如，不观色性。不观受想行识，不观识如，不观识性，非四大起，同于虚空。六入无积，眼耳鼻舌身心已过；不在三界，三垢已离。顺三脱门，具足三明，与无明等。不一相，不异相，不自相，不他相，非无相，非取相。不此岸，不彼岸，不中流，而化众生。观于寂灭，亦不永灭。不此不彼；不以此，不以彼。不可以智知，不可以识识。无晦无明，无名无相，无强无弱，非净非秽。不在方，不离方；非有为，非无为。无示无说。不施不悭，不戒不犯，不忍不恚，不进不怠，不定不乱，不智不愚，不诚不欺，不来不去，不出不入，一切言语道断。非福田，非不福田；非应供养，非不应供养；非取非舍。非有相，非无相。同真际，等法性。不可称，不可量，过诸称量。非大非小，非见非闻，非觉非知，离众结缚。等诸智，同众生，于诸法无分别。一切无得无失，无浊无恼，无作无起，无生无灭。无畏无忧，无喜无厌。无已有，无当有，无今有。不可以一切言说分别显示。世尊！如来身为若此，作如是观。以斯观者，名为正观，若他观者，名为邪观。’
尔时，舍利弗问维摩诘：‘汝于何没？而来生此？’维摩诘言：‘汝所得法有没生乎？’舍利弗言：‘无没生也。’ ‘若诸法无没生相，云何问言：“汝于何没？而来生此？”于意云何？譬如幻师，幻作男女，宁没生耶？’舍利弗言：‘无没生也。汝岂不闻佛说诸法如幻相乎？’答曰：‘如是！若一切法如幻相者！云何问言：“汝于何没？而来生此？”舍利弗！没者为虚诳法，坏败之相；生者为虚诳法，相续之相。菩萨虽没不尽善本，虽生不长诸恶。’
是时，佛告舍利弗：‘有国名妙喜，佛号无动。是维摩诘于彼国没，而来生此。’舍利弗言：‘未曾有也！世尊，是人乃能舍清净土，而来乐此多怒害处。’维摩诘语舍利弗：‘于意云何？日光出时与冥合乎？’答言：‘不也。日光
维摩诘经 · 见阿佛品第十二
译文
这时候，世尊问维摩诘居士：“你想到这里来见我如来，你以怎样的态度来看待如来呢？”维摩诘便说：“我自己观待自身的实相是什么态度，观待世尊如来也便是什么态度。依我的观待方法，如来以前不曾来，以后不会去，现今却不停住。我也不观取如来的色，不观取色之本相的色如；不观取色的本性；不观取其他的四蕴受相行识；同样，也不观取比如识的本相，即识如，不观取识的本性，即识性。依我的观法，如来法身如同虚空，并非起于四大；法身超出六种感官，非眼耳鼻舌身意所能摄取衡量；法身超绝三界，远离了贪、嗔、痴三种垢秽；依我的观法，如来法身具足了三种明彻智慧，又与空、无相、无愿三解脱法门相符顺。这种明慧又还是与无明平等无别的；此如来法身是无相之身，所以既无自相，又无他相；既非什么都不是的虚无相，又没有可取著之相；依我的观待，如来既不在生死此岸，又未入涅磐彼岸，可以不在此二者之间，但他总随处而化导众生；如来正观并理解了寂灭的道理，但却并未坠入永久的空寂。如来既未认同于此世间，也未认同于彼出世间；既不以此为依据，又不以彼为依据；如来法身，不能以智慧了知，不能以知识分别；它超过日月星三光，所以说无晦暗。它不在世俗的明暗界定内，所以说无光明；它既不可称名，又不可以形容其相；它柔和无比所以是无疆，它无坚不摧，所以是无弱；如来法身随所处而取齐，在净则净，故说非秽。在染则染，故说非净；法身既不在空间之中，又不离空间而存在；法身寂而无动，故非有为之法；法身随物应化，不舍万形，所以又不是无为之法；如来之身并非世人可以把握，所以它并无示现与言说；如来之身无善恶的属性，所以它不施舍也不悭贪，不持戒也不犯戒；既非忍辱又非嗔恚；不求进步，也并非惰怠；既不以禅定制意，也不任随扰乱心意；佛之法身与实相契合如一，故不再显露为智慧，法身已经超出世间，自然没有痴愚；法身已离善恶相对待的境界，所以不诚实也不欺诈；法身寂然不动，所以不来不去、不出不入；法身已经离开了语言表达的可能途径；它不是修福求报的载体，也不是否定福报的证据；法身为无相之体，既非不应当供养，也不需要供养；对于法身，不应取著不应放弃；不应当以为它有相，又不应该否定它有相；它与真际法性实相等等完全同一，对它不可以语言和意识去称呼衡量；它大可以包容天地，小又无微不入，所以非大非小；它既非色质，又非声尘，所以非见非闻；法身无漏，所以出离一切结缚；它便是真实本身，所以等同于一切普通智慧，与所有众生无分别可言，又与一切诸法浑然无际。既然浑同一切，便无所得无所失，无清浊也无恼乱了。进而便可以说，它无作业无起惑，无生又无灭了；这中间既无怖畏，亦无忧恼，无喜求世利，亦无厌离世间；法身离三世而存在，所以不能也无需分辩过去、现在、未来。它不可以用语言分别说明；世尊啊，如来法身便是这样子，依这样子如实观照，这就叫正观；如果不是这样观照，便是邪观了。”
这时候，舍利佛便问维摩诘道：“你原先是从哪里殁去而来这里的？”维摩诘便说：“你所证得的无生法难道有先没而后生出这回事吗？”舍利佛说：“没有先无后有这回呀！”维摩诘便说：“如果诸法并不具备先无而后有的特征，那你为什么要问‘从那里殁而来这里’之类的问题呢？在我看来，生灭如同魔术师的变幻手法，男女便是变幻出来的相状，既然如此，哪里来的殁而生呢？”舍利佛答道：“是没有殁而生这回事。”维摩诘进而又说：“你难道没有听佛说过，诸法如幻吗？”舍利佛答道：“佛是曾这么说过。”维摩诘便说：“既然—切法如幻相，你还问什么你从哪里殁而来这里呢？舍利佛啊，所谓殁，是虚诳法的坏败相；所谓生，是虚诳法的相续相。菩萨若消失于世间，他的善德根本并未完结，若生存于世间，他并不会增长任何恶业。”
这时候，佛便告诉舍利佛，有这么一个叫妙喜的国度，那里住世教化的是无动佛。这位维摩诘居士便从那里殁后而来生此地。舍利佛答道：“这真是前所未有的事呀！此人怎么能舍离清净国土并乐于呆在这充满种种怒害的污秽地方呢？”维摩诘便又对舍利佛说：“你这话是什么意思哩？好比这么说吧—太阳光一旦显露，它与黑夜还是合到一块的吗？”舍利佛说：“不会呀。太阳光一显露，黑夜便消失了。”维摩诘又说：“为什么太阳要照射阎浮提洲呢？”舍利佛答到：“为了消除黑夜呀。”维摩诘说：“菩萨也是这样的。他虽然生到此不清净的秽土，正是为了教化众生，而不是为了要同愚昧和黑暗混居杂处啊！是为了给众生除灭烦恼和无明啊！”
于是，所有在场的大众便都生出了企望的心情，都想亲眼看见妙喜世界和无动如来，以及那里的菩萨和声闻大众。佛祖知道所有在场大众的心念，便告诉维摩诘说：“善男子，你就为这些大众显现那妙喜国和无动如来，以及那里的菩萨和声闻大众吧！大家都想看见那里哩。”
于是维摩诘心中便忖念：“我要不起离坐位便将那妙喜国及其铁围山，以及那国土上的山川河流、溪谷源泉和浩渺大海，更有那日月星宿，连同那天龙鬼神并梵天王的宫殿，还有那诸多菩萨声闻大众，再有那城池和村落，一切男女老幼以及无动如来，还有菩提树及种种妙好莲花，能够在十方世界行道弘法的一切众，我要将这一切统统接来。我要以三道宝物镶嵌的阶梯，从此阎浮提洲直通到忉利天上，让诸天神循阶梯而下，都来礼敬无动如来，听闻佛法；阎浮提的众生也能顺着此宝阶拾级而上，直至忉利天，得见诸天神。那妙喜世界可以成就如此无量的功德哩。上至阿迦尼吒的色究竟天，下至那世界的水面，我便以右手断取，如陶工旋转陶轮，拿着那妙喜世界到此处来，遍示所有在场天众。”
维摩诘这么想好，便立即入于三昧定中，显现了他的神通之力，便象陶工抟取陶泥—般，断取妙喜世界，放到此世上来。所有那些已得神通的菩萨和声闻大众，以及所有天界大众，都齐声说道：“啊！世尊啦，是谁将我们带走了？救一下我们吧！”无动佛便说：“这不是我干的。是维摩诘的神力所致呀。至于那些未得到神通力的大众，根本连自己随同妙喜世界被带到哪里都不知道。而那妙喜世界，虽被置放到这个世界上，但妙喜世界的大小丝毫没有变化；而此世界也并未因此而显得有丝毫的拥挤，与原来没有任何差别。”
这时候，释迦牟尼佛对诸大众说：“你们就看看这妙喜世界和无动如来吧！这世界何等庄严美好，菩萨们的道行何等清净，诸佛弟子们何等清白无瑕！”在场的大众都说：“是的，我们已经看见了。”佛祖于是说：“如果菩萨们想得生这样的妙喜清净佛土，就应当修学无动如来的道路。”
当这妙喜国土藉维摩诘神力显现时，那娑婆世界中十四千万亿的众生便都生发了无上菩提道心，都立下誓愿要往生妙喜佛国。释迦牟尼佛也为他们授记，说他们将生往被国。这时候，那妙喜国在此世界中显现，完成了它有益于一切众生的作用之后，又重新复归本来的位置，所有在场的会众也都亲眼得见。
佛祖于是对舍利佛说：“你看见这妙喜世界和无动佛了吗？”舍利佛答言：“是的，看见了。世尊呀！但愿一切众生都得以生到如无动佛那样的清净佛国去，都获得如象维摩诘居士那样的神通之力。世尊呀，我们如此庆幸，能在此短时间内得大利益，得见佛菩萨，得以亲近供养他们。但愿一切众生，无论是现在如今的，还是佛灭之后的，只要他们能听闻这个经典，也都一样得大利益。更不用说那些信仰理解、接受奉持、读诵解说此经典并依据他修行的人了。无论什么人，只要他手中捧有此经典，并按其中的教导修行，便得到了诸佛世尊的护佑和关怀；而任何人，只要能供养这种得佛世尊护佑关怀的人，其功德也如同供养佛世尊本人；任何人，只要能书写并保存此经典的，他们室内便有如来；任何人，只要听人讲说此经典而能随生闻法之喜的，他便有得一切智的趋势了；任何人，只要能信仰理解此经典那怕只是一偈颂的四句的，这种人便已经受记而一定会成就无上菩提道了。”
介绍
维摩诘经·见阿佛品第十二是《维摩诘经》中的一篇，讲述了维摩诘与佛陀关于“如来”的探讨和理解。
在《维摩诘经 · 见阿佛品第十二》中，佛陀以一个巧妙的问题开始对话：“汝欲见如来，为以何等观如来乎？” 维摩诘回答：“我观如来前际不来，后际不去，今则不住。不观色，不观色如，不观色性。不观受想行识，不观识如，不观识性，非四大起。”他提出了自己独特的见解，认为观察如来应超越常规的直观认识，而是一种更为深层次的内在体验，即通过自我观照来理解真正的如来实相。
从这段对话中可以体会到，维摩诘对于如来的理解和诠释具有深刻的哲学意味和宗教内涵。他认为，如来并不局限于肉眼所见的形相，而是超越一切世俗认知，存在于无形无相的虚空之中。这种看法揭示了佛教对宇宙和生命本质的理解，强调了超越物质世界的精神追求。
维摩诘的回答也体现了一种高度的修行境界。他不拘泥于传统的观察方法，而是提倡内省和自观，认为只有通过内在的深度探索才能真正理解如来的本质。这种观点在今天依然具有一定的启示意义，提醒人们在面对复杂多变的世界时，不应仅仅依赖于外在的认知，而应通过深入的自我反省和实践来达到对真理的理解。
《维摩诘经 · 见阿佛品第十二》不仅是一段关于如来的经典论述，也是一次关于如何理解和认识世界的深刻思考。通过对这段经典的解读，人们可以更好地理解佛教的世界观和人生观，从而在自己的生活实践中获得指导和启示。