故可乎可，而不可乎不可；不可乎不可，而可乎可。舜、许由异行而皆圣， 伊尹、伯夷异道而皆仁，箕子、比干异趋而皆贤。故用兵者，或轻或重，或贪或 廉，此四者相反，而不可一无也。轻者欲发，重者欲止，贪者欲取，廉者不利非 其有。故勇者可令进斗，而不可令持牢；重者可令埴固，而不可令凌敌；贪者可 令进取，而不可令守职；廉者可令守分，而不可令进取；信者可令持约，而不可 令应变。五者相反，圣人兼用而财使之。夫天地不包一物，阴阳不生一类。海不 让水潦以成其大，山不让土石以成其高。夫守一隅而遗万方，取一物而弃其余， 则所得者鲜矣，而所治者浅矣。
治大者道不可以小，地广者制不可以狭，位高者事不可以烦，民众者教不可 以苛。夫事碎难治也，法烦难行也，求多难澹也。寸而度之，至丈必差；铢而称 之，至石必过。石称丈量，径而寡失；简丝数米，烦而不察。故大较易为智，曲 辩难为慧。故无益于治，而有益于烦者，圣人不为；无益于用，而有益于费者， 智者弗行也。故功不厌约，事不厌省，求不厌寡。功约，易成也；事省，易治也； 求寡，易澹也。众易之，于以任人，易矣。孔子曰：“小辩破言，小利破义，小 艺破道，小见不达，必简。”河以逶蛇，故能远；山以陵迟，故能高；阴阳无为， 故能和；道以优游，故能化。
翻译：淮南子·泰族训
原文：故可乎可，而不可乎不可；不可乎不可，而可乎可。舜、许由异行而皆圣，伊尹、伯夷异道而皆仁，箕子、比干异趋而皆贤。故用兵者，或轻或重，或贪或廉。此四者相反，而不可一无也。轻者欲发，重者欲止，贪者欲取，廉者不利非其有。故勇者可令进斗，而不可令持牢；重者可令埴固，而不可令凌敌；贪者可令进取，而不可令守职；廉者可令守分，而不可令进取；信者可令持约，而不可令应变。五者相反，圣人兼用而财使之。夫天地不包一物，阴阳不生一类。海不让水潦以成其大，山不让土石以成其高。夫守一隅而遗万方，取一物而弃其余，则所得者鲜矣，而所治者浅矣。
译文：因此，可能是可以的，但是不可能是不行的；不可能是可以的，但是可能是可以的。舜和许由行为不同但都为圣明的人，伊尹和伯夷行为不同但都为仁义的人，箕子和比干行为不同但都为贤德的人。所以用兵的人，或者轻率或者慎重，或者贪婪或者廉洁。这四种情况是相反的，但都不能没有。轻率的人想发动战争，慎重的人想把战争停止，贪婪的人想要获取胜利，廉洁的人不愿意占有。所以勇敢的人可以让他进战，但不可以让他守住阵地；稳重的人可以让他坚守，但不可以让他战胜敌人；贪婪的人可以让他积极进攻，但不可以让他守住职位；廉洁的人可以让他遵守规矩，但不可以让他积极进攻；诚信的人可以让他遵守约定，但不可以让他灵活应对变化。这五者都是相反的，圣人全部使用并使他们得到好处。大地不包含一个物体，阴阳不生成一种类别。大海不排斥水涝来成就其广大，山峰不拒绝土石来成就其高大。只守着一个角落而抛弃其他事物，只取一个东西而放弃其他剩余的东西，那么得到的就很少，而治理的范围就浅薄了。
注释：
- 可：可行，能够做到。
- 重：稳重。
- 贪：贪婪，追求物质利益。
- 廉：廉洁，不占他人便宜。
- 勇：勇敢，敢于冒险。
- 守分：遵守本分，保持原则。
- 信：诚信，遵守承诺。
- 约：简约，简单。
- 反：相互对立。
- 财使：全面运用。
- 小辩破言：小的辩论会破坏语言表达的准确性和清晰度。
- 大较易为智：《大较》指的是大道或道理。这里指大道易于成为智者（智慧），即通过学习、思考和实践能够获得的智慧。
- 曲辩难为慧：曲折的辩说难以成为智慧。这里的“曲辨”指的是巧妙而复杂的辩论，它可能会使人迷惑，而不是帮助人们获得深刻的智慧。
- 无益于治，而有益于烦者：《淮南子》认为无益于治理的行为是有益的，因为它们可以减少繁琐和不必要的程序和活动。
- 孔子曰：“小辩破言，小利破义，小艺破道，小见不达，必简。《河以逶蛇》，故能远；山以陵迟，故能高；阴阳无为，故能和；道以优游，故能化。”：出自《论语》，孔子认为简单的辩论破坏了言辞的清晰性和准确性，微小的利益打破了正义，简单的技能破坏了真正的艺术，狭隘的见解无法达到深远的认识。河以其蜿蜒曲折的方式流动，因此能够远离障碍；山因其层次分明、高低错落的特点，因此能够达到高远；阴阳遵循自然规律，因此能够和谐相处；遵循自然的规律，因此能够实现教化。
- 赏析：
这篇文章强调了在处理事务时应该采取的态度和方法，即既不过分激进也不过分保守，既要有勇气也要有智慧，既要有责任感也要有自律性。文章通过对比舜、许由、伊尹、伯夷、箕子、比干等人的不同行为，以及他们在道德、政治、军事方面的不同表现，说明了这些人物之所以成为圣人或贤人的原因。文章还通过描述自然界的现象，如大海包容水患、高山屹立不倒等，来说明事物的相互依存和相互制约的关系。
《淮南子·泰族训》是一篇关于如何正确处理事务的文章，通过对历史人物和自然现象的描述和分析，阐述了道家的自然无为、谨慎行事和知足常乐的思想。