禅定指迷歌

如来禅性如水，体静风波自止。
兴居湛湛常清，不独坐时方是。
今人静坐取证，不道全在见性。
性于见里若明，见向性中自定。
定成慧用无穷，是名诸佛神通。
几欲究其体用，但见十方虚空。
空中杳无一物，亦无希夷恍惚。
希恍既不可寻，寻之却成乖失。
只此乖失两字，不可执为凭据。
本心尚乃如空，岂有得失能所。
但将万法遣除，遣令净尽无馀。
豁然圆明自现，便与诸佛无殊。
色身为我桎梏，且恁和光混俗。
举动一切无心，争甚是非荣辱。
生身只是寄居，逆旅主号毗卢。
毗卢不来不去，乃知生灭无馀。
或问毗卢何似，只为有相不是。
眼前叶叶尘尘，尘叶非同非异。
况此尘尘叶叶，个个释迦迦叶。
异则万籁皆鸣，同则一风都摄。
若要认得摩尼，莫道得法方知。
有病用他药疗，病差药更何施。
心迷须假法照，心悟法更不要。
又如昏镜得磨，痕垢自然灭了。
本为心法皆妄，故令难尽诸相。
诸相离了何如，是名至真无上。
若欲庄严佛土，平等行慈救苦。
菩提本愿虽深，切莫相中有取。
此为福慧双圆，当来授记居先。
断常纤尘有染，却于诸佛无缘。
翻念凡夫迷执，尽被情爱染习。
只为贪著情多，常生胎卵化湿。
学道须教猛烈，无情心刚似铁。
直饶父母妻儿，又与他人何别。
常守一颗圆光，不见可欲思量。
万法一时无着，说甚地狱天堂。
然后我命在我，空中无升无堕。
出没诸佛土中，不离菩提本坐。
观音三十二应，我当亦从中证。
化现不可思议，尽出逍遥之性。
我是无心禅客，凡事不会拣择。
昔时一个黑牛，今日浑身总白。
有时自歌自笑，傍人道我神少。
争知被褐之形，内怀无价之宝。
更若见我谈空，恰似囫囵吞枣。
此法唯佛能知，凡愚岂解相表。
兼有修禅上人，只学斗口合唇。
夸我问答敏急，却元不识主人。
盖是寻枝摘叶，不解穷究本根。
得根枝叶自茂，无根枝叶难存。
便逞已握灵珠，转于人我难除。
与我灵源妙觉，远隔千里之殊。
此辈可伤可笑，空说积年学道。
心高不肯问

《禅定指迷歌》是一首源自宋代的诗歌，由张伯端所作。该诗不仅体现了诗人深厚的文学造诣，还蕴含了深邃的禅宗智慧，通过描绘如来般清澈的禅性与静坐时的心境，展现了一种超越世俗、追求内心平和的生活态度。

从文学角度来看，《禅定指迷歌》以其简洁而深刻的语言，成功地捕捉了禅宗思想的精髓。诗中的“如来禅性如水，体静风波自止”等语句，以自然之水的比喻，传达了禅宗强调的内心的平静与超脱。这种表达方式，既具象又抽象，使得读者能够在直观的感受中理解到禅宗追求的内在平和。

在哲学意义上，诗中的“性于见里若明，见向性中自定”表达了禅宗的核心观念——心即是佛。通过强调观照内在本性的重要性，诗人鼓励人们去探索、去体验自我内在的真实面貌。这种对内心世界的探索和认知，不仅是修行的起点，也是达到精神自由的关键步骤。

从禅宗的实践角度出发，这首诗提倡在日常生活中实践禅宗的教义。例如，诗中提倡的“静坐取证，不道全在见性”就强调了在日常活动中寻找禅意的重要性。这不仅仅是一种宗教活动，更是一种生活的艺术，引导人们在喧嚣的生活中寻得内心的宁静和平和。

《禅定指迷歌》通过对禅宗思想的具体阐释，展示了如何通过内省和修行达到心灵解脱的途径。它不仅仅是一首诗，更是一本生活的指南，指导人们在现代社会中寻找心灵的归宿。

《禅定指迷歌》作为一首蕴含丰富禅宗哲理的文学作品，其艺术魅力和深远影响力跨越了时间和空间的限制。无论是从文学角度解读其语言美，还是从哲学和心理学角度深入探讨其内涵，都不难发现其对于现代人心灵的深刻启示。