孟子曰：“君子所以异于人者，以其存心也。君子以仁存心，以礼存心。仁者爱人，有礼者敬人。爱人者人恒爱之，敬人者人恒敬之。
有人于此，其待我以横逆，则君子必自反也：我必不仁也，必无礼也，此物奚宜至哉？其自反而仁矣，自反而有礼矣，其横逆由是也，君子必自反也：我必不忠。自反而忠矣，其横逆由是也，君子曰：‘此亦妄人也已矣。如此则与禽兽奚择哉？于禽兽又何难焉？’
是故，君子有终身之忧，无一朝之患也。乃若所忧则有之：舜人也，我亦人也。舜为法于天下，可传于后世，我由未免为乡人也，是则可忧也。忧之如何？如舜而已矣。
若夫君子所患则亡矣。非仁无为也，非礼无行也。如有一朝之患，则君子不患矣。”
孟子说：“君子和一般人不同的地方，在于他的存心。君子把仁放在心上，把礼放在心上。仁人爱别人，有礼的人尊敬别人。爱别人的人，别人常爱他；尊敬别人的人，别人常尊敬他。假如这里有个人，他对我粗暴无理，那么，君子一定自我反省：我一定不仁，一定无礼，否则这种事怎么会落到我头上？自我反省之后认为自己是仁的，自我反省之后认为自己是有礼的，那粗暴无理的还是这样，君子一定又自我反省，我一定不忠。自我反省之后认为自己是忠心耿耿的，那粗暴无理的还是这样。君子就说：‘这是个狂妄的人罢了。既是这样，他和禽兽有什么区别呢？对于禽兽还有什么可责备的呢？’因此君子有终身的忧虑，但没有意外的痛苦。这样的忧虑是有的：舜，是个人；我，也是个人。舜成为天下人的模范，可以流传到后代，我只不过是个普通人，这就是值得忧虑的。有忧虑了怎么办？努力像舜一样罢了。至于君子的痛苦，那是没有的。不是仁的事不做，不是合于礼的事不干。假如有意外的灾难到来，君子也不会为它感到特别的痛苦了。”
《孟子》第八卷的《离娄下·第二十八节》讲述了君子与普通人的区别，强调了君子应具备的仁心和礼义。在这段文字中，孟子强调了君子与普通人在道德修养方面的本质区别，特别是通过仁和礼这两个核心概念。
仁作为儒家伦理的核心之一，孟子认为君子应以仁爱之心去爱人、待人，这种情感不仅体现在日常行为上，更体现在对待不公不义之事的态度上。孟子指出，如果一个人对别人横加暴政和侮辱，那么这个人自身必定有不足之处。君子应自我反省，确认是否因为缺乏仁爱之心而行事不端，从而改正自己的错误，提升自身的道德修养。
礼作为社会交往中的一种规范和约束，孟子认为君子应当以礼来对待他人。通过尊敬和遵守礼仪，君子可以赢得他人的尊重和爱戴，形成良好的人际关系。孟子进一步强调，如果君子因为小事而与人发生冲突，这实际上是因为他们没有坚守礼的原则，而不是因为他们的道德品质有问题。
孟子在这里提到的“终身之忧”和“一朝之患”，意味着君子应时刻警惕自己的行为，避免因一时的过错而影响一生的品质和声誉。君子所忧虑的，不仅仅是个人的得失，更是如何保持自己行为的正直和道德的纯洁，从而成为社会的楷模。
孟子还提到舜是值得学习的榜样，他能够将仁义之道普及于天下，并使其得以流传后世。对于君子来说，学习舜的精神，不断提升自己的道德修养，是他们应该努力的方向。
孟子在《离娄下·第二十八节》中强调了君子应具备的仁和礼的品质，以及通过自省和不断学习来提高自己的道德修养的重要性。这些教诲对于今天的人们依然有着深远的影响，提醒人们在日常生活中应持续追求更高的道德标准，努力成为一个有责任感、有同情心和有道德操守的人。
横（hèng）逆：强暴不顺理。
物：事。
由：通“犹”。
择：区别。
