子干归，韩宣子问于叔向曰：「子干其济乎？」对曰：「难。」宣子曰：「同恶相求，如市贾焉，何难？」对曰：「无与同好，谁与同恶？取国有五难：有宠而无人，一也；有人而无主，二也；有主而无谋，三也；有谋而无民，四也；有民而无德，五也。子干在晋十三年矣，晋、楚之从，不闻达者，可谓无人。族尽亲叛，可谓无主。无衅而动，可谓无谋。为羁终世，可谓无民。亡无爱征，可谓无德。王虐而不忌，楚君子干，涉五难以弑旧君，谁能济之？有楚国者，其弃疾乎！君陈、蔡，城外属焉。苛慝不作，盗贼伏隐，私欲不违，民无怨心。先神命之。国民信之，芈姓有乱，必季实立，楚之常也。获神，一也；有民，二也；令德，三也；宠贵，四也；居常，五也。有五利以去五难，谁能害之？子干之官，则右尹也。数其贵宠，则庶子也。以神所命，则又远之。其贵亡矣，其宠弃矣，民无怀焉，国无与焉，将何以立？」宣子曰：「齐桓、晋文，不亦是乎？」对曰：「齐桓，卫姬之子也，有宠于僖。有鲍叔牙、宾须无、隰朋以为辅佐，有莒、卫以为外主，有国、高以为内主。从善如流，下善齐肃，不藏贿，不从欲，施舍不倦，求善不厌，是以有国，不亦宜乎？我先君文公，狐季姬之子也，有宠于献。好学而不贰，生十七年，有士五人。有先大夫子余、子犯以为腹心，有魏犨、贾佗以为股肱，有齐、宋、秦、楚以为外主，有栾、郤、狐、先以为内主。亡十九年，守志弥笃。惠、怀弃民，民从而与之。献无异亲，民无异望，天方相晋，将何以代文？此二君者，异于子干。共有宠子，国有奥主。无施于民，无援于外，去晋而不送，归楚而不逆，何以冀国？」
“子干归，韩宣子问于叔向曰：‘子干其济乎？’对曰：‘难。’宣子曰：‘同恶相求，如市贾焉，何难？’”
此句先提出”宣子忧贫，叔向贺之”这个出人意料的问题。韩宣子正为贫困而发愁，叔向却向他表示祝贺，显示出叔向对时事的敏锐洞察和高尚品德。他不仅关注国家的繁荣昌盛，更关心民众的生活状况。这种超越个人得失，以国家利益为重的胸怀，正是他能够成为晋国重臣的重要原因。
在回答时，叔向并没有简单地说“没有困难”，而是从国家政治的角度出发，阐述了国家面临的五大困境：有宠而无主，有人而无谋，有谋无民，有民无德，以及君王的奢侈无度。这些观点深刻揭示了国家政治生活中的根本问题。他认为，这些问题是阻碍国家稳定和发展的障碍，也是导致国家衰败的根本原因。因此，要解决这些问题，必须从根本上改变统治者的行为方式。
叔向的观点虽然尖锐，但并非一味指责。他通过比喻，指出了统治者应当追求的目标。他强调，统治者应当具备德行，才能赢得民心；拥有贤能的人辅佐治理国家，才能确保国家的稳定和发展。这种观点强调了德治的重要性，认为只有具备高尚品德的领导人才能真正赢得人民的拥护和支持，为国家的长治久安奠定基础。
叔向还提到了历史上的一些例子来支持他的观点。他说：“齐桓公、晋文公不也是这样的吗？”这句话表明他认为前代君主也有过类似的困扰，但他们最终都取得了成功。这说明他并不认为前代君主的做法完全不可取，而是强调了从历史中汲取经验教训，借鉴成功的经验来改进自己的不足。这种态度既保持了谦逊，也展现了他的远见卓识。
赏析：
叔向作为晋国的大夫，其言论反映了当时政治的现实和理想。他不仅关注国家的繁荣昌盛，还关注民众的生活状况，体现了他深厚的人文关怀和政治责任感。他的分析方法既有逻辑性和说服力，又具有启发性，鼓励统治者从自身做起，改善政治风气，提升国家整体素质。