夫镜水之与形接也，不设智故，而方圆曲直弗能逃也。是故响不肆应，而景不一设，叫呼仿佛，默然自得。人生而静，天之性也。感而后动，性之害也。物至而能神应，知之动也。知与物接，而好憎生焉。憎成形，而知诱于外，不能反己，而天理灭矣。故达于道者，不以人易天，外与物化，而内不失其情。至无而供其求，时聘而要其宿。小大修短，各有其具，万物之至，腾踊肴乱而不失其数。是以处上而民弗重，居前而众弗害，天下归之，奸邪畏之。以其无争于万物也，故莫敢与之争。
夫临江而钓，旷日而不能盈罗，虽有钩箴芒距，微纶芳饵，加之以詹何、娟嬛之数，犹不能与网罟争得也。射者捍乌号之弓，弯棋卫之箭，重之羿、逢蒙子之巧，以要飞鸟，犹不能与罗者竞多。何则？以所持之小也。张天下以为之笼，因江海以为之罟，又何亡鱼失鸟之有乎！故矢不若缴，缴不若无形之像。
诗句
- 夫镜水之与形接也，不设智故，而方圆曲直弗能逃也。
- 是故响不肆应，而景不一设，叫呼仿佛，默然自得。
- 人生而静，天之性也。感而后动，性之害也。
- 物至而能神应，知之动也。知与物接，而好憎生焉。
- 憎成形，而知诱于外，不能反己，而天理灭矣。
- 故达于道者，不以人易天，外与物化，而内不失其情。
- 至无而供其求，时聘而要其宿。小大修短，各有其具，万物之至，腾踊肴乱而不失其数。
- 是以处上而民弗重，居前而众弗害，天下归之，奸邪畏之。
- 以其无争于万物也，故莫敢与之争。
译文
镜子和水接触时，并不设置智巧的计谋，但圆形或方形、曲折或直线却不能逃避它的观察。因此水波不兴波澜壮阔地回应，而光影也不随意布置，只是发出轻微的回声，默默地感到满足。人出生时是静默的，这是天赋本性。受到外界的影响之后才产生行动，这是本性的危害。事物来到面前能够神奇地应对，这是智慧的作用。智慧与事物接触，好恶之情就会产生。好恶形成后，智慧就会被外界所诱惑，无法再回到自身内心，这样天理就会丧失掉了。所以通达大道的人，不将个人凌驾于自然之上，外表与外界事物变化融合，而内心却保持自己的本心。达到最高境界就是无欲无求地接受万物的需求，适时地获得自己所需要的东西，并且把握住关键时机。无论大小长短、长短都有各自的特性，万物来临时，它们活跃跳跃、杂乱交错却又不会失去规律。因此处在上位而不使人民感到沉重，处于前面而不使众人感到威胁，天下人都归顺他，奸邪之人都畏惧他。因为他对万物都不与人相争，所以没有人敢于与他争斗。
赏析
《淮南子》是一部古代哲学著作，它通过寓言和比喻的方式探讨了宇宙间万物的关系和道理。在这段文字中，作者以镜子与水的对话形式表达了“无为而治”的思想：
无为而治：“夫镜水之与形接也”，这里的“接”可以理解为镜子与水的自然接触，没有刻意去改变水的形态，反映了一种自然顺应的态度。
顺其自然：“不设智故，而方圆曲直弗能逃也。”这里指出，当人们不采取人为的策略和智巧时，事物的自然形态（方圆曲直）就无法逃避。
顺应自然：“是故响不肆应，而景不一设，叫呼仿佛，默然自得。”水声不张扬，光影也不随意安排，只有细微的声音和影子，却让观者感到宁静和自在。
无为而治的智慧：“人生而静，天之性也。感而后动，性之害也。”人的本性在于平和不动，一旦受到影响便成为伤害；智者懂得如何利用这种本性而不被其所伤。
超越欲望：“物至而能神应，知之动也。知与物接，而好憎生焉。憎成形，而知诱于外，不能反己，而天理灭矣。”事物到来时能够神奇地响应，这是因为知识与事物接触而产生的好恶感情。如果好恶情感过于强烈并影响自身，那么人就会忘记自身的本心，失去天理。
无争不争：“故达于道者，不以人易天，外与物化，而内不失其情。”懂得大道的人不会用人为的努力去取代自然，而是与外界事物变化融合而不失去内心的平和。
超越物质：“至无而供其求，时聘而要其宿。”最高的修养就是无欲无求地接受万物的需求，适时地获得自己所需要的东西，而不是为了争夺而争斗。
智慧与自然的统一：“小大修短，各有其具，万物之至，腾踊肴乱而不失其数。”万物的大小长短都有它们的特性和规律，就像水一样，虽然腾踊跳跃，但总是有序的。
整段文字通过对镜水与水相互作用的描绘，传达出了“无为而治”的思想，强调了顺应自然、无为而治的重要性，以及与万物和谐相处的智慧。这不仅是对自然现象的解释，也是对人类社会的一种指导和启示，即在面对复杂多变的世界时，应当遵循自然法则，不强求、不争斗，以达到心灵的平静和自我实现。