孔子曰：“鄙夫可与事，君也与哉？其未得之也，患得之，既得之，患失之，苟患失之，无所不至矣。”臣始读此书，疑其太过，以为鄙夫之患失，不过备位而苟容，及观李斯忧蒙恬之夺其权，则立二世以亡秦，卢杞忧怀光之数其恶，则误德宗以再乱，其心本生于患失，而其患乃至于丧邦。孔子之言，良不为过。是以知为国者，平居必有亡躯犯颜之士，则临难庶几有徇义守死之臣。若平居尚不能一言，则临难何以责其死节？人臣苟皆如此，天下亦曰殆哉。
君子和而不同，小人同而不和，和如和羮，同如济水。孙宝有言：“周公大圣，召公大贤，犹不相悦，著于经典。晋之王导，可谓元臣，每与客言，举坐称善，而述不悦，以为人非尧舜，安得每事尽善，导亦敛袵谢之。若使言无不同，意无不合，更唱迭和，何者非贤？万一有小人居其间，则人主何缘得以知觉？”
上神宗皇帝书
孔子说：“鄙陋的人是可以共事的，国君也是可以共事的吗？如果他没有得到，就担心得不到；得到后，又担心失去。如果只是担心失去，那么就没有什么事情是做不到的。”臣开始读这本书，怀疑其过于严厉，以为鄙陋人的患得患失，不过是安于自己的位子苟且地求容，等看到李斯担忧蒙恬夺他的权，于是立了二世来亡秦；卢杞担忧怀光数他的恶，于是就误了德宗，再次造成混乱。他的心本来是生于患得患失，但他的患失最终导致丧邦。孔子的话，确实没有错。因此知道做国君的人，平时必须要有敢于牺牲自己、冒犯君王的忠臣，那么遇到危险的时候，或许就会有能为义而死守到底的大臣。如果平时还不能说出这样的话，那么在危难之际如何能够要求他们的死节？人臣如果都这样，那天下也可以说是危险啊。
“君子和而不同，小人同而不和”，和谐就像调和肉酱，相同就像水流。孙宝有言：“周公是大圣人，召公是大贤人，但仍然不能互相悦纳，记载于经典之中。晋王导可以说得上是元老大臣，每次与宾客交谈，满座都称赞他好，但述说他不悦时，却说别人不是尧舜，怎么能每件事都做到完美？王导也很收敛衣角谢罪。如果人们的言论都是一样的，心思都是一样的，轮流唱和，那还哪样不是贤人呢？万一其中有小人混在其中，那君主怎么能够得知？”
赏析：这首诗通过对比君子和小人的不同处，表达了作者对于政治中和谐与不和谐的思考。诗中通过孔子的言论，强调了忠诚、正直的重要性，并指出在政治决策中需要有能够直言不讳的大臣。同时，诗中也提醒君主要注意辨别贤臣与小人，以免被奸佞所蒙蔽。整首诗语言简练，寓意深刻，是一首具有很高价值的政治评论文章。