谈性命则先贤之说已多，何似求之践履；
学考订则就衰之年无及，不如返诸身心。
【注释】
亦园：指张载。考订：指陆九渊。践履：指程颐。返诸身心：指程颢。
【赏析】
《宋史·道学传》记载：“横渠先生张载，为学不喜章句，自十五六时，闻汝州王介甫论三经义，至晚思考，乃作经说，语人曰：‘吾儒者之道也’。”又云：“横渠先生之门，四方之学者辐辏。”张载的学说，以“性”、“理”为中心，主张“天人合一”，强调“致知在格物”。陆象山则主张“心即理”，强调“致良知”，反对“格物”，主张“心外无物，心外无理”。程颐是二程的嫡传弟子，他的学问，偏重于“穷理”，认为“天下之事，虽日异而道同”，“天下有定识方是君子”，“天下道理一揆，圣人所传无二”。他反对佛、老，主张“敬”，认为“敬字工夫乃是彻头彻尾，万世无变者也”。朱熹则是理学集大成者，他认为“理”是“万物之理”，“气”是“万物之器”，二者不可分离。他继承和发挥了二程的思想，提出了“理一分殊”的观点。他认为，“太极”是“无极”派生的，“无极”生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦生六十四卦，六爻生一卦，一卦为太极。他又提出“理一分殊”的观点，认为“太极”只有一个，而“理”却是无限的。他说：“太极只是一个阴阳之理，更分不得多少。”“理一分殊”就是要求人们去发现事物之间的区别和联系。朱熹还进一步提出了“居敬持志”的观点。他认为，“敬”是“存养”的根本工夫，而“敬”又是“涵养”的表现。只有“敬”，才能达到“主一”，“一”就是“主静”。只有“主静”，才能“用敬”，达到“致中和”，“中和”就是“天理”。“致中和”就是要达到一种与自然和谐一致的境界。总之，朱嘉的理学思想，对后世的封建统治有着极大的影响。
张载和陆九渊的学问观点不同，但都重视“天人合一”。张载在谈到“天人合一”的问题时说：“诚能尽其性则能尽人之性；能尽人之性则能尽物之性；能尽物之性则可以赞天地之化育；可以与天地参矣。”陆九渊则在谈到“天人合一”的问题时说：“宇宙内事即是己分内事。才自家放身时，便有许多不自在底道理；自家只要向里寻讨，便自有无穷受用。”朱熹的学说虽然比张载、陆九渊的学说更系统化，但他仍然坚持“天人合一”的观念。朱熹认为，“天地之性，粹然至善”，而人的本性，则是“气质之性”，也就是“不善”的本性。但是，人的本性也是可以通过修养来达到善的本性的。因此，他提倡“存天理，灭人欲”。所谓“天理”，是指宇宙自然的规律和道德准则，也就是儒家所说的“仁义礼智”等伦理原则。而“人欲”，是指人的私欲，也就是儒家所说的“五欲”。朱熹认为，要消灭私欲，就必须“去人欲，存天理”，“格物致知”。所谓“格物致知”，就是要求人们通过观察事物、认识事物的本来面目，以达到对事物本质的理解。这就是所谓的“致其知”。至于如何去做呢？朱熹认为，必须“敬”，因为“敬则明”。所谓“敬”，就是尊敬和虔诚地对待事物。只有“敬”，才能达到“知”，从而达到“知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得”。这就是儒家所说的“止于至善”。朱熹的“格物致知”之说，是对传统儒学的发展，也是他对当时流行的佛、老学说的一种抵制。
这首诗是诗人在晚年写给友人的信中的一段对话。诗中的诗人是张载的好友。张载在谈论自己平生学问时说：“谈性命则先贤之说已多，何似求之践履；学考订则就衰之年无及，不如返诸身心。”这句话的意思是说，在谈论人生意义的问题时，已经有很多先贤的论述了，为什么还要去追求实践呢？学习考证问题时，已经到了老年，没有精力了，为什么不把心思放在修身养性上呢？
【译文】
谈论人生的意义问题时，已经有很多先贤的论述了，为什么还要去追求实践呢？
学习考证问题时，已经到了老年，没有精力了，为什么不把心思放在修身养性上呢？