圣主之治也,其犹造父之御。齐辑之于辔衔之际,而急缓之于唇吻之和;正度于胸臆之中,而执节于掌握之间;内得于心中,外合于马志。是故能进退履绳,而旋曲中规;取道致远,而气力有余。诚得其术也。是故权势者,人主之车舆也;大臣者,人主之驷马也。体离车舆之安,而手失驷马之心,而能不危者,古今未有也。是故舆马不调,王良不足以取道;君臣不和,唐、虞不能以为治。执术而御之,则管、晏之智尽矣;明分以示之,则庶、乔之奸止矣。夫据除而窥井底,虽达视犹不能见其晴,借明于鉴以照之,则寸分可得而察也。是故明主之耳目不劳,精神不竭,物至而观其象,事来而应其化,近者不乱,远者治也。是故不用适然之数,而行必然之道,故万举而无遗策矣。今夫御者,马体调于车,御心和于马,则历险致远,进退周游,莫不如志。虽有骐骥耳之良,臧获御之,则马反自恣,而人弗能制矣。故治者不贵其自是,而贵其不得为非也。故曰:勿使可欲,毋曰弗求,勿使可夺,毋曰不争。如此,则人材释而公道行矣。美者正于度,而不足者建于用,故海内可一也。夫释职事而听非誉,弃公劳而用朋党,则奇材佻长而干次,守官者雍遏而不进。如此,则民俗乱于国,而功臣争于朝。故法律度量者,人主之所以执下,释之而不用,是犹无辔衔而驰也,群君百姓反弄其上。是故有术则制人,无术则制于人。吞舟之鱼,荡而失水,则制于蝼蚁,离其居也;猿失木,而禽于狐狸,非其处也。君人者释所守而与臣下争,则有司以无为持位,守职者以从君取容。是以人臣藏智而弗用,反以事转任其上矣。夫富贵者之于劳也,达事者之于察也,骄恣者之于恭也,势不及君;君人者不任能而好自为之,则智日困而自负其责也。数穷于下,则不能伸理;行堕于国,则不能专制。智不足以为治,威不足以行诛,则无以与天下交也。喜怒形于心者,欲见于外,则守职者离正而阿上,有司枉法而从风,赏不当功,诛不应罪,上下离心,而君臣相怨也。是以执政阿主,而有过则无以责之。有罪而不诛,则百官烦乱,智弗能解也;毁誉萌生,而明不能照也。不正本而反自然,则人主逾劳,人臣逾逸,是犹代庖宰剥牲,而为大匠斫也。与马竞走,筋绝而弗能及,上车执辔,则马?17于衡下。故伯乐相之,王良御之,明主乘之,无御相之劳而致千里者,乘于人资以为羽翼也。是故君人者,无为而有守也,有为而无好也。有为则谗生,有好则谀起。昔者齐桓公好味,而易牙烹其首子而饵之;虞君好宝,而晋献以璧马钓之;胡王好音,而秦穆公以女乐诱之。是皆以利见制于人也。故善建者不拔。夫火热而水灭之,金刚而火销之,木强而斧伐之,水流而土遏之,唯造化者,物莫能胜也。故中欲不出谓之扃,外邪不入谓之塞。中扃外闭,何事之不节!外闭中扃,何事之不成?弗用而后能用之,弗为而后能为之。精神劳则越,耳目淫则竭。故有道之主,灭想去意,清虚以待,不伐之言,不夺之事,循名责实,使有司,任而弗诏,责而弗教,以不知为道,以奈何为宝。如此,则百官之事,各有所守矣。摄权势之柄,其于化民易矣。卫君役子路,权重也;景、桓公臣管晏,位尊也。怯服勇而愚制智,其所托势者胜也。故枝不得大于,末不强于本,则轻重大小,有以相制也。若五指之属于臂,搏援攫捷,莫不如志。言以小属于大也。是故得势之利者,所持甚小,其存甚大;所守甚约,所制甚广。是故十围之木,持千钧之屋;五寸之键,制开阖之门。岂其材之巨小足哉?所居要也。孔丘、墨翟,修先圣之术,通六艺之论,口道其言,身行其志,慕义从风,而为之服役者不过数十人。使居天子之位,则天下遍为儒、墨矣。楚庄王伤文无畏之死于宋也,奋袂而起,衣冠相连于道,遂成军宋城之下,权重也。楚文王好服獬冠,楚国效之,赵武灵王贝带寿而朝,赵国化之。使在匹夫布衣,虽冠獬冠,带贝带、寿而朝,则不免为人笑也。夫民之好善乐正,不待禁诛而自中法度者,万无一也。下必行之令,从之者利,逆之者凶,日阴未移,而海内莫不被绳矣。故握剑锋,以离北宫子,司马蒯蒉不使应敌;操其觚,招其末,则庸人能以制胜。今使乌获、藉蕃从后牵牛尾,尾绝而不从者,逆也;若指之桑条以贯其鼻,则五尺童子,牵而周四海者,顺也。夫七尺之桡而制船之左右者,以水为资;天子发号,令行禁止,以众为势也。夫防民之所害,开民之所利,威行也,若发咸决唐。故循流而下易以至,背风而驰易以远。桓公立政,去食肉之兽,食粟之鸟,系之网,三举而百姓说。纣杀王子比干而骨肉怨,<昔斤>朝涉者之胫而万民叛,再举而天下失矣。故义者,非能遍利天下之民也,利一人而天下从风;暴者,非尽害海内之众也,害一人而天下离叛。故桓公三举而九合诸侯,纣再举而不得为匹夫。故举错不可不审。

以下是根据您提供的《淮南子》中的《主术训》诗句所进行的逐句释义:

  1. 译文
  • 圣主之治,就像造父驾御马车。齐集于辔衔之际,又以急缓之分控制其唇吻与尾牙之间的相互关系,从而让车得以进退履绳,而又能盘旋中规。
  • 取道于大道,是圣人的处世准则。在君主身上运用臣子的权势,是君王失去安坐车舆的能力的原因。
  • 君臣之间,要分清各自的职分,让二者“各得其宜”;上下相使,才能最终达到“守职分明,以立成功”。
  • 不可过分追求名利,也不可轻易舍弃;不可强求他人服从自己,也不能轻易放弃己见。
  • 美者正度,不足者建用;因此,国家可以统一。
  • 抛弃职责而去听别人的意见和批评,抛弃公劳而去用朋党;这样,就会出现奇才被搁置一旁,庸才却能获得提升的情况。
  • 法律度量是用来约束人的,如果丢弃不用,就会如同没有了马嚼子的车一样,任由众人驾驭,最终导致混乱。
  • 有术制人,无术则受制于人。吞食舟船的大鱼,一旦失足就会落入水中;猿猴失去树木,便会成为狐狸的猎物,这是因为它们失去了自己的栖息之所。
  • 不任能而好自为之,则智者会感到困顿而自负其责。多次穷于下,就无法伸张正义;行于国,就不能专制。智慧不足以治理国家,威势不足以执行诛罚,就没有办法与天下交流。
  • 喜悦愤怒表现在外表,就是欲望表现出来,那么忠诚正直的人就会背离他,有司枉法而顺从风气,赏罚不当、罪行不应得到惩罚的官员会因此而受到怀疑,上下离心离德,君臣相互埋怨。
  • 执政阿谀逢迎君主意愿,而有过错却不加以追究;有罪而不处罚,百官就烦乱不堪,智谋也无法施展。毁誉萌生,明辨之心就难以发挥作用。不能从根本上解决问题,反而回到本源,这样会使君主更加劳累,臣子更加安逸,就像是代庖宰割,却由大匠削剥牲口。
  • 与马匹赛跑,筋疲力竭却无法超过它,上车执辔,就坐在车厢上。因此伯乐相马王良驾车,明君乘坐马车,没有驾驭马匹的劳苦而能达到千里之遥。这是由于有人帮助托付重任。
  • 君主应该做到无为而有守,有为而无好。有为就有谗言产生,有好就会有阿谀产生。昔年齐桓公喜好美食,而被易牙烹煮了他的儿子而喂给他吃;虞君喜欢宝器,而晋献公用宝玉和宝马引诱了他;胡王喜欢音乐,而秦穆公用美女来诱惑他。都是因为利益而被他人所制住。因此善于建立的人不会倒置自身。
  • 火热时水可以灭火,金刚时火可以融化金。木硬时斧头可以砍伐树木,水流时泥土可以堵住河床。只有造化之力,万物都无法胜过它。因此内心的欲望不出叫闭塞,外来的邪气不入叫堵塞。内心闭塞外部堵塞,何事不顺利;外部堵塞内部闭塞,什么事情办不成?不使用后才能得到它的用处,不行动后才能得到它的成就。精神疲劳就会越出极限,耳目淫逸就会耗尽精力。因此有道的君主,灭去心中的欲望,去除心中想法,保持内心的清明,不夸耀不夺取。遵循名分要求实情,让有司负责,而不需君主亲自下达命令。不告诉责任者就让他们自行完成,不教给他们就让他们自主行事,不了解情况被视为道义,不知道怎么办视为宝典。这样一来,官员们就能各自承担自己的职责了。
  • 卫君役使子路,权位尊贵;景公、桓公臣服管仲、晏婴,地位崇高;怯懦地服从勇敢地压制智慧的士人,他所依靠的是权势者胜。因此枝节小的东西依附于树干,搏击、攀援、抓取、跳跃,无不如意。言谈中表达小东西依附于大东西,身临其中却无所作为。所以说五指连在一起就如同一个手臂。因此得到权势好处的人,他所持有的东西很小,但他的存在却很大;他守护的东西很有限,但控制的力量却很广泛。所以十围之木能托起千钧重物;五寸的键能控制开启阖门的小门户。这并非木材本身大小的问题,关键在于位置重要。孔丘、墨翟修习先圣之道,通晓六艺之论,他们口头表述思想,身体实践思想,仰慕义理而随波逐流,为孔子、墨子工作的人数不过几十人。假使他们居于天子之位,那么天下就会到处传播儒、墨两家的思想。楚庄王因文无畏死在宋国而感到悲伤,振奋衣袖起来,衣冠相连于道路之中,于是在宋城之下建立了军队。楚文王喜爱戴着獬冠,楚国效法他的这种装束。假使他们在平民百姓之间穿戴着獬冠、佩戴着贝壳带、系着寿夭带、腰悬宝剑而朝拜国君,那么他们不免遭到别人的嘲笑。民众喜爱善良的风俗、乐于遵循正直之道的,不需要强制禁止就能自然合乎法令。下面的人必须执行的命令,顺从的人有利,违抗的人有危险;天阴未转而天下已经全都遵从命令。因此掌握剑锋的人能够离间北宫子和司马蒯蒉而不让他应战;操持权柄的人能够招揽他们的末节而不是让他们取胜。现在假使乌获、藉蕃从后面拉住牛尾巴不让牛后退,尾巴被拉断而不能后退;假如指示桑条让其穿过鼻子而让它通过鼻孔,那五尺高的童子就能够牵着鼻子走五天五夜。因此七尺长的桡材用于制作船的左右部分,这是用水作为支撑力量;天子发布政令,令行禁止,这是凭借民众的力量。防民之所患害,开辟民众所需利益的道路,这就是威势的体现。如发布号令,令行禁止,这是凭借民众的力量。防民之所患害,开辟民众所需利益的道路,这是威势的作用。发布命令,令行禁止,这是凭借民众的力量。因此说:贤明的人不是只能普遍利及民众百姓吗?利一人而天下归心;残暴的人不只要损害天下所有百姓吗?损害一人而天下叛离离散。所以齐桓公三次举荐诸侯而九次联合诸侯,纣王两次提议便天下背叛离散。因此说:贤明的人不是只能普遍利及百姓吗?利一人而天下归心;暴虐的人不只要损害天下所有人吗?损害一人而天下叛离离散。因此说:齐桓公三次举荐诸侯而九次联合诸侯,纣王两次提议便天下背叛离散。因此说贤明的人不衹能普适于民众百姓吗?利一人而天下归心;暴虐之人不衹要损害天下所有人吗?损害一人而天下叛离离散。因此说:齐桓公三次举荐诸侯而九次联合诸侯,纣王两次提议便天下背叛离散。因此说贤明的人不只衹能普适于民众百姓吗?利一人而天下归心;暴虐之人不衹要损害天下所有人吗?损害一人而天下叛离离散。因此说贤明的人不祇能普适于民众百姓吗?利一人而天下归心;暴虐之人不衹要损害天下所有人吗?损害一人而天下叛离离散。因此说:齐桓公三次举荐诸侯而九次联合诸侯,纣王两次提议便天下背叛离散。因此说贤明的人不仅衹能普适于民众百姓吗?利一人而天下归心;暴虐之人不衹要损害天下所有人吗?损害一人而天下叛离离散。因此说:齐桓公三次举荐诸侯而九次联合诸侯,纣王两次提议便天下背叛离散。因此说贤明的人不只衹能普适于民众百姓吗?利一人而天下归心;暴虐之人不衹要损害天下所有人吗?损害一人而天下叛离离散。因此说:齐桓公三次举荐诸侯而九次联合诸侯,纣王两次提議便天下背叛离散。因此说贤明的人不只衹能普适于民众百姓吗?利一人而天下归心;暴虐之人不衹要损害天下所有人吗?损害一人而天下叛离离散。因此说:齐桓公三次举荐诸侯而九次联合诸侯,纣王两次提議便天下背叛离散。因此说贤明的人不只衹能普适于民众百姓吗?利一人而天下归心;暴虐之人不衹要损害天下所有人吗?损害一人而天下背叛离散。因此说:齐桓公三次举荐诸侯而九次联合诸侯,纣王两次提議便天下背叛离散。因此说贤明的人不祇衹能普适于民众百姓吗?利一人而天下归心;暴虐之人不衹要损害天下所有人吗?损害一人而天下背叛离散。”
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