是时，郑声尤甚。黄门名倡丙强、景武之属富显于世，贵戚五侯定陵、富平外戚之家淫侈过度，至与人主争女乐。哀帝自为定陶王时疾之，又性不好音，及即位，下诏曰：“惟世俗奢泰文巧，而郑、卫之声兴。夫奢泰则下不孙而国贫，文巧则趋末背本者众，郑、卫之声兴则淫辟之化流，而欲黎庶敦朴家给，犹浊其源而求其清流，岂不难哉！孔子不云乎？‘放郑声，郑声淫。’其罢乐府官。郊祭乐及古兵法武乐，在经非郑、卫之乐者，条奏，别属他官。”丞相孔光、大司空何武奏：“郊祭乐人员六十二人，给祠南北郊。大乐鼓员六人，《嘉至》鼓员十人，邯郸鼓员二人，骑吹鼓员三人，江南鼓员二人，淮南鼓员四人，巴俞鼓员三十六人，歌鼓员二十四人，楚严鼓员一人，梁皇鼓员四人，临淮鼓员二十五人，兹邡鼓员三人，凡鼓十二，员百二十八人，朝贺置酒陈殿下，应古兵法。外郊祭员十三人，诸族乐人兼《云招》给祠南郊用六十七人，兼给事雅乐用四人，夜诵员五人，刚、别BB7B员二人，给《盛德》主调F3F8员二人，听工以律知日冬、夏至一人，钟工、磬工、箫工员各一人，仆射二人主领诸乐人，皆不可罢。竽工员三人，一人可罢。琴工员五人，三人可罢。柱工员二人，一人可罢。绳弦工员六人，四人可罢。郑四会员六十二人，一人给事雅乐，六十一人可罢。张瑟员八人，七人可罢。《安世乐》鼓员二十人，十九人可罢。沛吹鼓员十二人，族歌鼓员二十七人，陈吹鼓员十三人，商乐鼓员十四人，东海鼓员十六人，长乐鼓员十三人，缦乐鼓员十三人，凡鼓八，员百二十八人，朝贺置酒，陈前殿房中，不应经法，治竽员五人，楚鼓员六人，常从倡三十人，常从象人四人，诏随常从倡十六人，秦倡员二十九人，秦倡象人员三人，诏随秦倡一人，雅大人员九人，朝贺置酒为乐。楚四会员十七人，巴四会员十二人，铫四会员十二人，齐四会员十九人，蔡讴员三人，齐讴员六人，竽、瑟、钟、磬员五人，皆郑声，可罢。师学百四十二人，其七十二人给大官挏马酒，其七十人可罢。大凡八百二十九人，其三百八十八人不可罢，可领属大乐，其四百四十一人不应经法，或郑、卫之声，皆可罢。”奏可。然百姓渐渍日久，又不制雅乐有以相变，豪富吏民湛沔自若，陵夷坏于王莽。
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郑声，亦称郑国音乐、郑乐等，是春秋战国时期郑、卫地区的民间音乐。在《汉书·志》中，这种音乐因其过于轻浮和华丽被孔子称为“淫”，并且认为它破坏了雅乐的传统。郑声的特征是新鲜活泼、热情奔放，但同时也具有广泛的群众性。
从孔子的角度看，郑声的主要问题在于其过分的娱乐性和低俗化倾向。孔子认为真正的音乐应该是典雅而庄重的，能够传达道德和教化的功能，而不是仅仅追求表面的华美和享乐。因此，他提倡“放郑声”，意味着应摒弃那些过于华丽和世俗的音乐元素，回归到更为朴素和纯粹的音乐风格上。
从社会文化的角度来看，郑声的流行反映了当时社会文化的多元化和个性化趋势。在春秋战国时期，随着社会的变迁和文化的发展，人们的审美观念和生活方式都发生了巨大的变化。在这样的背景下，郑声以其独特的魅力满足了一部分人对于新奇和刺激的追求，从而在社会中获得了广泛的认可和喜爱。
过度追求郑声也带来了一些问题。一方面，郑声的普及使得一些不健康的音乐元素被大众所接受，这对人们的身心健康造成了潜在的威胁。另一方面，郑声的泛滥也导致了雅乐的逐渐边缘化，这对于维护音乐传统的完整性和文化的健康发展是极其不利的。
针对这些问题，孔子提出了相应的治理策略。他指出，要“行夏之时，乘殷之辂，服周之冕，乐则韶舞”，即通过恢复和推广古代的礼乐制度来规范人们的行为和审美观念。此外，他还强调了“放郑声，远佞人”，意指应当摒弃那些低俗和有害的音乐，同时远离那些善于谄媚奉承的人。
郑声作为一种音乐形式，其在历史长河中的存在既有其积极的一面，也有其负面的影响。在欣赏其艺术魅力的同时，我们也应该认识到过度追求和滥用郑声可能带来的负面影响，从而更加理性地对待和使用这一文化现象。