故圣人掩迹于为善，而息名于为仁也。外交而为援，事大而为安，不若内治 而待时。凡事人者，非以宝币，必以卑辞。事以玉帛，则货殚而欲厌；卑礼婉辞， 则论说而交不结；约束誓盟，则约定而反无日。虽割国之锱锤以事人，而无自恃 之道，不足以为全。若诚外释交之策，而慎修其境内之事。尽其地力，以多其积； 厉其民死，以牢其城；上下一心，君臣同志；与之守社稷，斅死而民弗离，则为 名者不伐无罪，而为利者不攻难胜，此必全之道也。民有道所同道，有法所同守， 为义之不能相固，威之不能相必也，故立君以一民。君执一则治，无常则乱。君 道者，非所以为也，所以无为也。何谓无为？智者不以位为事，勇者不以位为暴， 仁者不以位为患，可谓无为矣。夫无为，则得于一也。一也者，万物之本也，无 敌之道也。
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淮南子 · 诠言训
故圣人掩迹于为善，而息名于为仁也。外交而为援，事大而为安，不若内治 而待时。凡事人者，非以宝币，必以卑辞。事以玉帛，则货殚而欲厌；卑礼婉辞， 则论说而交不结；约束誓盟，则约定而反无日。虽割国之锱锤以事人，而无自恃 之道，不足以为全。若诚外释交之策，而慎修其境内之事。尽其地力，以多其积； 厉其民死，以牢其城；上下一心，君臣同志；与之守社稷，斅死而民弗离，则为 名者不伐无罪，而为利者不攻难胜，此必全之道也。民有道所同道，有法所同守， 为义之不能相固，威之不能相必也，故立君以一民。君执一则治，无常则乱。君 道者，非所以为也，所以无为也。何谓无为？智者不以位为事，勇者不以位为暴， 仁者不以位为患，可谓无为矣。夫无为，则得于一也。一也者，万物之本也，无 敌之道也。
译文：
圣人隐藏自己的足迹致力于行善，而停止追求名声致力于仁爱。通过外交关系建立援助，通过对待大国保持安宁，不如内部治理等待时机。凡是与人交往的人都不是用财宝，而是必须用谦逊的言辞。如果用财物来处理事情，那么财物就会耗尽并且欲望也会满足；如果使用谦恭和委婉的言辞，那么论述和劝说就无法成功，交谊也无法维持；如果使用约定和誓言来建立联盟，那么就会产生无法实现的局面。即使为了国家的利益牺牲自己，如果没有自恃的能力，也不能称之为完全。如果要真心抛弃对外的外交策略，并且谨慎地修养国内的事务，充分发挥土地的生产能力，增加粮食储备；勉励百姓去战斗，巩固城墙；上下同心，君臣一致；和他们守护国家、至死不离开，那么称誉的人就不会攻击没有罪过的人，追求利益的人不会进攻难以战胜的敌人，这就是保全之道。民众遵循相同的原则，遵守相同的规则，因为坚持道义而不能互相坚固，因威力而不能相互保证，所以立国君是为了统一民众。君主坚持一个原则就能使国家太平，没有原则就会导致混乱。君主之道，并不是用来实行的，而是用来让事物顺其自然的。什么是无为？聪明的人不以职位为重务，勇敢的人不以职位为暴戾，仁慈的人不以职位为忧患，可以说是无为。无为，就能达到一种境界了。那种境界，是万物的根本，是无法抵挡的途径。
注释：
- 本文选段出自《淮南子》中“诠言训”部分，探讨了道家哲学中的“无为”思想。
- “太一”指的是混沌的原始状态。在《淮南子》中，太一是天地形成之前的原始物质。
- “分物”指不同的物体和现象，如鸟、鱼、兽等。这里强调了事物的多样性。
- “函牛之鼎沸”，形容非常热闹的景象，比喻虽有危险却安然无事。“蝇蚋弗敢入”意味着即使微小的苍蝇和蚊子也不敢进入其中，比喻环境或条件极其干净、安全。
- “性命不同”，意指人的本性各异，各有所长。“动而谓之生”，“死而谓之穷”，说明生命是有限的，一切事物都在不断变化之中。
- “无为之道”是一种不干预、顺应自然发展的态度和方法。这里的“无为”，不是无所作为，而是要顺应事物发展的自然规律。
赏析：
《淮南子》中的“诠言训”部分深刻阐述了道家的“无为”理念，认为真正的统治者应该减少对外界事务的干预和控制，而是顺应自然规律和民心民意来治理国家。文章通过对“为善”、“为仁”、“外交”、“事大”、“为人处事”等方面进行了详细的分析和论述，展现了道家哲学中的自然无为、顺应自然的思想。同时，文中也强调了内心的修养和自我修炼的重要性，以及通过内省和自律来达到与自然和谐相处的境界。这种思想对于理解中国古代文化中的某些核心观念具有重要意义。