问者曰：“天果以有形而不能逃乎数，彼无形者，子安所寓其数邪？”答曰：“若所谓无形者，非空乎？空者，形之希微者也。为体也不妨乎物，而为用也恒资乎有，必依于物而后形焉。今为室庐，而高厚之形藏乎内也；为器用，而规矩之形起乎内也。音之作也有大小，而响不能逾；表之立也有曲直，而影不能逾。非空之数欤？夫目之视，非能有光也，必因乎日月火炎而后光存焉。所谓晦而幽者，目有所不能烛耳。彼狸、狌、犬、鼠之目，庸谓晦为幽邪？吾固曰：以目而视，得形之粗者也；以智而视，得形之微者也。乌有天地之内有无形者耶？古所谓无形，盖无常形耳，必因物而后见耳。乌能逃乎数耶？”
【下篇】
或曰：“古之言天之历象，有宣夜、浑天、《周髀》之书；言天之高远卓诡，有邹子。今子之言，有自乎？”答曰：“吾非斯人之徒也。大凡入乎数者，由小而推大必合，由人而推天亦合。以理揆之，万物一贯也。今夫人之有颜、目、耳、鼻、齿、毛、颐、口，百骸之粹美者也。然而其本在夫肾、肠、心、腹；天之有三光悬寓，万象之神明者也。然而其本在乎山川五行。浊为清母，重为轻始。两位既仪，还相为庸。嘘为雨露，噫为雷风。乘气而生，群分汇从。植类曰生，动类曰虫。倮虫之长，为智最大，能执人理，与天交胜，用天之利，立人之纪。纪纲或坏，复归其始。尧、舜之书，首曰‘稽古’，不曰稽天；幽、厉之诗，首曰‘上帝’，不言人事。在舜之廷，元凯举焉，曰‘舜用之”，不曰天授；在殷高宗，袭乱而兴，心知说贤，乃曰‘帝赉’。尧民知余，难以神诬；商俗以讹，引天而驱。由是而言，天预人乎？”
解析《天论》
在探讨天地之间关系的经典文献中，荀子的《天论》以其深刻的哲学内涵和朴素的唯物主义精神，成为研究中国古代自然观的重要文本。通过对该文的逐句解读，我们可以领略到古代智者对于宇宙运行法则的深刻洞见。
问者提出的问题是：“天是否因为其有形而不能逃避数理的约束，而无形者又怎样能被数理所依托？”此一提问触及了对“有形”与“无形”的宇宙万物的本质理解，以及它们如何与自然规律相联系的问题。荀子的回答揭示了他对于宇宙本质的理解：并非所有事物都是可以以形态存在、脱离规律的；即使是无形之物，也必依存于某种形式或规律之中。这反映了一种对自然界统一性的认识，即万物皆处于一定的物理和逻辑规律之中。
关于“天”的讨论，荀子提出了一个引人深思的观点：“夫目之视，非能有光也，必因乎日月火炎而后光存焉。” 这句话强调了视觉感知依赖于外在光源的作用。由此延伸出的结论是，无论观察还是认知，都不可能脱离外部条件的支持。这不仅是对于视觉现象的描述，更是对整个感官世界运作机制的概括。
进一步深入，荀子在《下篇》中回应了对古代天文学知识的质疑：“今夫人之有颜、目、耳、鼻、齿、毛、颐、口，百骸之粹美者也。然而其本在夫肾、肠、心、腹；天之有三光悬寓，万象之神明者也。然而其本在乎山川五行。” 这段话通过对比人的身体器官和天上的星辰，展现了自然界物质基础的共通性和复杂性。从人体结构到天体运行，从生理功能到宇宙构成，无不体现了自然界的统一性和相互依存的特性。
荀子还指出了一种更深层的现象解释：“浊为清母，重为轻始。两位既仪，还相为庸。嘘为雨露，噫为雷风。乘气而生，群分汇从。植类曰生，动类曰虫。倮虫之长，为智最大，能执人理，与天交胜，用天之利，立人之纪。” 在这里，荀子通过一系列自然界的现象和过程，如水循环（浊为清母，重为轻始）、气象变化（嘘为雨露，噫为雷风）等，展示了自然界万物之间的相互作用和相互联系。这不仅是对自然过程的描述，也是对自然界和谐统一性的深刻体现。
在探讨了这些自然现象及其背后原理后，荀子最终表达了他对“天”的看法：“由是而言，天预人乎？” 这句话提出了一个哲学性的问题：自然是否预先存在于人的意识之中？通过将人的观察与思考置于自然的大背景之下，荀子试图揭示人类认知的自然限度与可能性。这一观点不仅体现了他对自然界认识的深度，也展示了他对哲学探索的热情与执着。
通过对《天论》文本的逐句翻译与分析，我们得以窥见一位古代学者深邃的思想和对宇宙奥秘的不懈追求。荀子的这段论述不仅为我们提供了对自然现象的科学解释，更重要的是，它启发我们反思人类与自然界的关系，并激发我们对未知世界的好奇心和探索欲望。