诸上座为复只要弄唇嘴，为复别有所图，恐伊执著。且执著甚么？为复执著理，执著事，执着色，执著空。若是理，理且作么生执？若是事，事且作么生执？着色、著空亦然。山僧所以寻常向诸上座道，十方诸佛、十方善知识时常垂手。诸上座时常接手，十方诸佛、诸善知识垂手处合委悉也。甚么处是诸上座接手处，还有会处会取好。莫未会得，莫道揔是都来圆取。诸上座傍家行脚，也须审谛，著些子精神，莫只藉少智慧，过却时光，山僧在众见此多矣。古圣所见诸境，唯见自心。祖师道：不是风动、幡动，风动、幡动者心动。但且凭么会好，别无亲於亲处也。僧问：如何是不生灭底心？向伊道：那个是生灭底心？僧云：争奈学人不见。向伊道：汝若不见，不生不灭底也不是。又问：承教有言佛以一音演说法，众生随类各得解，学人如何解？向伊道：汝甚解前问已是不会古人语也，因甚。却向伊道：汝甚解，何处是伊解处，莫是于伊分中便点与伊，莫是为伊不会问，却反射伊么？决定非此道理，慎莫错会。除此两会，别又如何商量？诸上座若会得此语也，即会得诸圣揔持门，且作么生会？若会得一音演说，不会得随类各解，凭么道莫是有过无过，说么莫错会好。既不凭么会说一音演说，随类得解。有个下落，始得，每日空上来下去，又不当得人事，且究道眼始得。古人道一切声是佛声，一切色是佛色，何不且恁么会取。
诸上座为复只要弄唇嘴，为复别有所图，恐伊执著。且执著甚么？为复执著理，执著事，执着色，执著空。
注释：诸上座（指佛祖、佛陀）是否只是为了玩弄唇舌之术，还是另有所图，恐怕他过于执着了。那么，什么是执着呢？又执着什么道理、什么事情、什么颜色、什么虚空。如果是道理，那道理本身又该如何把握？如果是什么事情，事情本身又该如何把握？无论是执着颜色、执着虚空也是如此。山僧所以常常向各位上座（指佛祖）和十方的善知识们讲述这些道理，他们时常都保持着敬畏之心。各位上座（指佛祖）和十方的善知识们总是保持敬畏之心，这是因为他们都深知这个道理。什么地方是各位上座（指佛祖）和十方的善知识们能够掌握的地方，如果有地方他们能够掌握，那么他们就会更加了解这个境界。不要还没有理解透彻就认为自己已经掌握了全部的智慧，也不要说这全部的智慧都已经全部掌握好了。各位上座（指佛祖）和十方的善知识们行走在世间，也需要谨慎对待，要花费一些心思，不能只凭借一点点智慧而忽略了时间，山僧在这些方面见得多了。古圣所见的各种境界，只是看到自己的内心。祖师道：不是风动、幡动，风动、幡动是心动。但只要你能真正理解并把握这个境界，就没有亲疏之分了。僧人问：什么是不生灭的心？祖师回答：“哪个是生灭的心？”僧人说：“我无法见到。”祖师说：“如果你无法看到，那么不生不灭的心也不是真正的心。”僧人又问：“承教有言，佛以一音演说法，众生随类各得解，学人如何解？”祖师回答：“你之前的问题并没有真正理解古人的话语，因此才会提出这样的问题。现在你又提出这样的问题，这是在质疑我的回答。你真正理解了吗？你的理解在哪里？不要只是在你自身中寻找答案，也不要认为你不会提问就是不会理解。相反，你应该从你自身出发去理解问题，而不是简单地反驳。”如果能够真正地理解这个境界，你就能理解所有圣人的教义。如果不能真正理解一个声音的演说，那么你就无法真正地理解随种类各异的众生各自得到的答案。只有当你真正理解了这个境界，才能够正确地回答这个问题。如果不这样思考，那就只是一味地猜测和推测，而不是真正意义上的理解。除了这两个境界之外，还有什么可以商量的？如果各位上座能够真正地理解这两个境界，那么你就理解了所有圣人的共同点；否则，你就无法真正地理解一个声音的演说。即使如此，你也不能单纯地接受或者反对，而是需要深入思考，找到其中的规律性。古人曾说一切声音都是佛的声音，一切颜色都是佛的颜色。为什么不尝试着这样理解呢？