初，何晏等祖述老、庄，立论以为：“天地万物，皆以无为本。无也者，开物成务，无往不存者也。阴阳恃以化生，贤者恃以成德。故无之为用，无爵而贵矣！”王衍之徒皆爱重之。由是朝廷士大夫皆以浮诞为美，弛废职业。裴頠著《崇有论》以释其蔽曰：“夫利欲可损，而未可绝有也；事务可节，而未可全无也。盖有饰为高谈之具者，深列有形之累，盛称空无之美。形器之累有征，空无之义难检；辩巧之文可悦，似象之言足惑。众听眩焉，溺其成说。虽颇有异此心者，辞不获济，屈于所习，因谓虚无之理诚不可盖。一唱百和，往而不反，遂薄综世之务，贱功利之用，高浮游之业，卑经实之贤。人情所徇，名利从之，于是文者衍其辞，讷者赞其旨。立言藉于虚无，谓之玄妙；处官不亲所职，谓之雅远；奉身散其廉操，谓之旷达。故砥砺之风，弥以陵迟。放者因斯，或悖吉凶之礼，忽容止之表，渎长幼之序，混贵贱之级，甚者至于裸裎亵慢，无所不至，士行又亏矣。
何晏等人推崇老子和庄子的思想，认为“天地万物，都以无为本。”他们还说：“无”是万物的本源，万物都是从无中产生出来的。阴阳就是依靠无而生成万物的，贤人也是依靠无而成就道德的。因此，“无”的用处就是没有它就没有爵位但仍然是高贵的。
王衍等人都喜爱并重视这种思想。于是，朝廷士大夫都认为浮夸荒诞是美事，荒废了本职工作。裴頠写《崇有论》来阐明这一学说，他说：“利欲可以削减但不能断绝对有的追求；事务可以节制但不能完全取消无的作用。那些宣扬高深言论的人，大肆列举有形之物的累赘，过分称扬空无的好处。有形之物有它的根据，空无的道理难以验证；用巧妙的文章来说服人，用类似的话来说服人。众听者被迷惑，沉溺于这种学说。虽然有些人并不这样想，但是言辞不能表达他的思想，屈从于人们习惯的观点。于是就认为虚无的理论确实不可以否定。一人唱出，众人附和，过去的事不再提起，于是轻视处理世务，鄙弃功利之用，崇尚浮游之业，贬低经世之才。人们的私心所向，名利随之而来，于是文人就夸大自己的词藻，口讷的人就赞颂其旨趣。立言依托于虚无之道，称为玄妙；处官不亲办本职工作，称为高雅；奉身散失廉操操守，称为旷达。所以砥砺风节，逐渐衰减。放荡之徒因这种风气而放纵无检，有的甚至违反吉凶之礼，疏忽礼仪规范，亵慢长幼之序，混同贵贱之分，有些更是到了赤身露体、轻慢不敬的地步。士人的道德品行又受到了损害。