景公问贤君治国若何晏子对以任贤爱民第十七
公问晏子曰：“贤君之治国若何？”
晏子对曰：“其政任贤，其行爱民，其取下节，其自养俭；在上不犯下，在治不傲穷；从邪害民者有罪，进善举过者有赏。其政，刻上而饶下，赦过而救穷；不因喜以加赏，不因怒以加罚；不从欲以劳民，不修怒而危国；上无骄行，下无谄德；上无私义，下无窃权；上无朽蠹之藏，下无冻馁之民；不事骄行而尚司，其民安乐而尚亲。贤君之治国若此。”
景公问明王之教民何若晏子对以先行义第十八
公问晏子曰：“明王之教民何若？”
晏子对曰：“明其教令，而先之以行义；养民不苛，而防之以刑辟；所求于下者，不务于上；所禁于民者，不行于身。守于民财，无亏之以利，立于仪法，不犯之以邪，苟所求于民，不以身害之，故下之劝从其教也。称事以任民，中听以禁邪，不穷之以劳，不害之以实，苟所禁于民，不以事逆之，故下不敢犯其上也。古者百里而异习，千里而殊俗，故明王修道，一民同俗，上爱民为法，下相亲为义，是以天下不相遗，此明王教民之理也。”
译文
景公询问贤君如何治理国家，晏子回答说：“贤君的治国方法包括任用贤能之人，关爱百姓，取信于民，自我约束，保持节俭。在上位不违背法规，执政不傲视贫穷；对邪恶行为进行惩罚，对善举给予奖赏。他的政策是既严于律己又宽以待人，赦免过犯而不使穷人受累；不以喜怒之情加赏罚，不以个人欲望劳累百姓，不因怒气而危及国家。上无骄横行为，下有谄媚品德；上无私心，下无窃权之念；上不藏私欲之宝，下无挨饿受冻之民；不因骄横之行尚尚，其民安乐且亲。贤君的治国之道如此。”
景公询问明王如何教育民众，晏子回答说：“明王首先明确教化的宗旨，然后以身作则地实施。他们对待民众并不严苛，而是用法律来规范。明王要求民众所做的事情，自己决不去做；他禁止民众做的事，也决不去尝试。他保护民众的财富，不因私利而损公法；建立制度时，不因个人喜好而偏离正道。如果明王所要求民众做到的事情，不会因为自己的利益而违背，那么民众自然会乐于接受并遵循他的教导。明王根据事情的轻重决定是否使用民众的力量，用公正的声音制止邪恶，不强迫他们过度劳苦，也不让他们受到不必要的实际损害。如果明王所禁止的事项，不会因为这些事影响到政事的执行，那么百姓自然不敢违抗他的法令。历史上，百里之地风俗各异，千里之地各有特色，所以明王修明政教，统一民众的思想，崇尚仁爱为国法，倡导相亲相爱为义举，因此天下不相遗失，这正是明王教育民的道理。”
赏析
晏子通过回答景公的问题展现了古代贤君治国理念的核心：任用贤能、关爱百姓、公正行事和自我约束。晏子强调了君王在治国过程中应避免的行为和态度，如不应贪恋个人利益或因喜怒而施赏罚，以及应如何在民众之间取得平衡，不让贪婪或傲慢影响国家的稳定和发展。这些观点反映了中国古代儒家思想对于政治道德和社会秩序的关注。
晏子的回答体现了一种理想的政治状态，即君主能够以身作则，成为民众的榜样，同时能够通过制定合理的法律和规则来规范民众行为，保证社会和谐与秩序。这种思想在当时的社会背景下，对于维护国家长治久安具有重要的指导意义。