王说曰：“《诗》云：‘他人有心，予忖度之。‘夫子之谓也。夫我乃行之，反而求之，不得吾心。夫子言之，于我心有戚戚焉。此心之所以合于王者，何也？”
曰：“有复于王者曰：‘吾力足以举百钧，而不足以举一羽；明足以察秋毫之末，而不见舆薪。’则王许之乎？”
曰：“否。”
“今恩足以及禽兽，而功不至于百姓者，独何与？然则一羽之不举，为不用力焉；舆薪之不见，为不用明焉；百姓之不见保，为不用恩焉。故王之不王，不为也，非不能也。”
曰：“不为者与不能者之形何以异？”
曰：“挟太山以超北海，语人曰：‘我不能。’是诚不能也。为长者折枝，语人曰：‘我不能。’是不为也，非不能也。故王之不王，非挟太山以超北海之类也；王之不王，是折枝之类也。老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼。天下可运于掌。《诗》云：‘刑于寡妻，至于兄弟，以御于家邦。’言举斯心加诸彼而已。故推恩足以保四海，不推恩无以保妻子。古之人所以大过人者，无他焉，善推其所为而已矣。今恩足以及禽兽，而功不至于百姓者，独何与？
翻译：孟子说：“《诗》中曾写道：‘他人有心，予忖度之。’这就是夫子的意思。我确实按照他的想法去做，但反而得不到我心中所想的，而夫子的话却让我感到十分亲切。正是这种心与王者的心契合，是什么原因呢？”
注释：此句引用《诗经·小雅·采薇》中的“他人有心，予忖度之”来表达对他人的理解和揣测。孟子认为，尽管自己按道理行事，但却得不到预期的结果，这可能是因为君王的心思并不在此。
赏析：这段对话揭示了孟子在政治实践中的一个深刻见解，即君王的心意往往难以捉摸，有时即使君主本人也难以完全理解自己的心思。孟子通过这一现象，提出了对君王和贤者的更高要求——不仅要有才能，更要懂得如何体察民情、顺应民意，以实现真正的治理。
翻译：孟子说：“有人对齐王说：‘我的力量足够举起一百斤重的东西，但却举不起一根羽毛；我的视力足以看清极细小的东西，但却看不到一车柴草。’齐王会相信他吗？”
注释：这里孟子用一个假设性的问题来测试齐王是否会轻信表面的现象。齐王作为统治者，需要具备辨别真伪的眼光，不应被表面的言辞所迷惑。
赏析：孟子通过这个例子，强调了领导者应具备的洞察力。只有真正了解事物本质的人，才能做出正确的决策。齐王的回答也暗示了他可能缺乏这种判断力，这也是孟子批评他的原因之一。
翻译：孟子说：“如果一个人得到恩惠，可以供养禽兽，但不能养活百姓，那么为什么还要这么做呢？因此，不养一羽，是因为不用力气；不见舆薪，是因为不用明目；百姓不能得保，是因为不用恩泽。所以君王如果不称王，不是因为做不到，而是不做。”
注释：孟子在这里阐述了“不王”的真正原因，不是真的做不了大事，而是没有用心去做。这里的“王”指的是君王的统治之道或领导能力。
赏析：这句话深刻地指出了统治的本质不在于外在的行为，而在于内在的用心。只有真正关心人民疾苦、愿意为他们付出的人，才能称得上是真正的君王。这是孟子对君王的一种期待和要求。
翻译：孟子说：“如果一个人做了长者应该做的事去帮助别人，却说‘我不能做到’，这并不是真的不能，而是不愿意去做。同样地，如果一位长者折断树枝为别人解忧，也会说‘我不能做到’，这不是真的不能，而是不去做。所以，君王如果不能成为王者，并不是因为做不到，而是不愿意去做。这与折断树枝的情况相似，都是因为不愿意去做。”
注释：孟子在这里强调了“不为之”与“不能之”的区别，指出真正的问题在于是否愿意去做。如果只是表面上的无能为力，而内心却不愿意承担责任，这样的人自然无法成就大事。
赏析：孟子通过比喻，生动地说明了领导者应有的心态和态度。他提醒人们要勇于承担责任，积极面对困难，而不是逃避现实、自欺欺人。这种精神对于任何追求卓越的个人来说都是至关重要的。
翻译：孟子说：“古时候的人之所以比现代人做得好，并非因为他们有什么特殊的才能或智慧，而是因为他们善于将自身的行为推广到其他人。比如老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼。天下的事情就像手中的掌上之物，可以轻易掌握和运用。这正是《诗经》所说的：‘刑于寡妻，至于兄弟，以御于家邦。’意思是说，只要把这种爱延伸至家庭，就能扩展到国家。”
注释：这段话反映了孟子对于古代圣贤的智慧和道德修养的高度评价。他们认为，真正的智慧不仅仅是个人的修养，更重要的是能够将这些修养应用到整个社会和集体中去。
赏析：通过这段话，孟子表达了他对古代圣贤的高度赞扬和敬仰之情。同时，他也提醒人们要学习古代圣贤的精神，将其融入到自己的日常生活中去，不断提升自己的道德修养和智慧水平。这种精神对于个人的成长和社会的进步都具有重要的意义。