曰：“敢问夫子之不动心，与告子之不动心，可得闻与？”
“告子曰：‘不得于言，勿求于心；不得于心，勿求于气。’不得于心，勿求于气，可；不得于言，勿求于心，不可。夫志，气之帅也；气，体之充也。夫志至焉，气次焉。故曰：‘持其志，无暴其气。’”
“既曰‘志至焉，气次焉’，又曰‘持其志无暴其气’者，何也？”
曰：“志壹则动气，气壹则动志也。今夫蹶者趋者，是气也，而反动其心。”
“敢问夫子恶乎长？”
曰：“我知言，我善养吾浩然之气。”
“敢问何谓浩然之气？”
曰：“难言也。其为气也，至大至刚，以直养而无害，则塞于天地之间。其为气也，配义与道；无是，馁也。是集义所生者，非义袭而取之也。行有不慊于心，则馁矣。我故曰，告子未尝知义，以其外之也。必有事焉而勿正，心勿忘，勿助长也。无若宋人然：宋人有闵其苗之不长而揠之者，芒芒然归。谓其人曰：‘今日病矣，予助苗长矣。’其子趋而往视之，苗则槁矣。天下之不助苗长者寡矣。以为无益而舍之者，不耘苗者也；助之长者，揠苗者也。非徒无益，而又害之。”
诗句：孟子 · 第三卷 · 公孙丑上 · 第二节
译文：
孟子问：“请问老师您不动心，与告子不动摇的心，可以告诉我吗？”
“告子说：‘不能在言语中得到的，就不要在心中追求；不能在心中得到的，就不要在气质中寻找。’不能在心中得到的，就不要在气质中寻找，可以；不能在言语中得到的，就不要在心中追求，不可以。意志是气质的统帅，气质是身体的充实。当意志到达的时候，气质就会随之而来。所以说：‘保持自己的志向，不要放纵自己的气质。’”
问：“既然说‘保持自己的志向，不要放纵自己的气质’，又说：‘保持自己的志向，不要放纵自己的气质’，这是什么意思呢？”
答：“意志专一了就激发起气息，气息专一时又激发起意志。现在那些被跌倒的人和被踩踏的人，他们的行动就是气息，而这种气息又反作用到他们的心灵。”
“请问先生您如何修养身心？”
答：“我懂得言辞，善于修养我那浩然正气。”
“敢问什么是浩然之气？”
答：“这是难以言说的。它的气，最为宏大刚毅，以正直的方式去培养，不会对人造成伤害，那么它就充满天地之间。它的气，配合着正义与道义；如果没有这样的气，那么它就会虚弱无力。这种气是积累义之所成，不是义所突然夺取而来的。如果行事有所欠缺，心中就会有不满，这样就会失去那种气。因此我说，告子不曾懂得正义，因为他把正义看作是外在的东西。一定有事情去做而不端正，心中不要忘记，不要助长，不要像宋国那个农夫那样：宋国有个农夫担心他田里的禾苗长不高，于是就把苗拔高了一些。他回来告诉那个农夫说：‘今天病了，我的苗儿长高多了。’他的儿子跑过去去看，发现他的苗已经枯死了。世界上不帮助禾苗生长的人很少了。认为无益而放弃的人就是不耕耘的农民；帮助它生长的人就是揠苗助长的人。不仅无益，而且还有损害。”