人生而静，天之性也；感于物而动，性之颂也。物至知知，然后好恶形焉。好恶无节于内，知诱于外，不能反己，天理灭矣。夫物之感人无穷，而人之好恶无节，则是物至而人化物也。人化物也者，灭天理而穷人欲者也。于是有悖逆诈伪之心，有佚作乱之事。是故强者胁弱，众者暴寡，知者诈愚，勇者苦怯，疾病不养，老幼孤寡不得其所，此大乱之道也。是故先王制礼乐，人为之节：衰麻哭泣，所以节丧纪也；钟鼓干戚，所以和安乐也；婚姻冠笄，所以别男女也；射乡食飨，所以正交接也。礼节民心，乐和民声，政以行之，刑以防之。礼乐刑政四达而不悖，
乐者为同，礼者为异。同则相亲，异则相敬。乐胜则流，礼胜则离。合情饰貌者，礼乐之事也。礼义立，则贵贱等矣；乐文同，则上下和矣；好恶着，则贤不肖别矣；刑禁暴，爵举贤，则政均矣。仁以爱之，义以正之，如此则民治行矣。
诗句及译文对照分析
1. 人生而静，天之性也；感于物而动，性之颂也。物至知知，然后好恶形焉。
翻译：人生下来是安静的，这是天生的性质；受到外界事物的影响而行动，这种性质就表现为人的喜好和厌恶。
注释：这里的“静”指的是人出生时的平静状态，没有受到外界干扰。”物至知知”表示随着外界事物的刺激而产生了意识或知识。
2. 物至知知，然后好恶形焉。
翻译：当外界事物进入我们的视野时，我们才能知道什么是好的，什么是坏的。
注释：这里的“知”可以理解为认识、感知的意思。 “形焉”则意味着这些喜好与厌恶的观念被明确地呈现出来。
3. 好恶无节于内，知诱于外，不能反己，天理灭矣。
翻译：内心的喜好和厌恶没有得到适当的控制和管理，外界的知识又不断诱惑我们，导致我们不能遵循自己内心的道德法则，最终失去了天理。
注释：“节于内”指的是内心的控制与调节，这里强调的是内在的修养和自我管理。 “诱于外”指的是外界知识的引诱。
4. 夫物之感人无穷，而人之好恶无节，则是物至而人化物也。
翻译：万物对人的影响是无穷无尽的，但如果人们对于事物的喜好和厌恶没有适当的节制，那么人就会受到物的影响，变得和物一样。
注释：这里的“夫”是一个语气词，引出了后面的观点。”物至而人化物也”说明人会因为缺乏自控力而受到外物的潜移默化的影响。
5. 人化物也者，灭天理而穷人欲者也。
翻译：人为事物影响的过程，就是削弱自然法则并满足欲望的过程。
注释：“灭天理”指的是削弱或违背了自然的法则或者道德的原则。“穷人欲”则直接指出为了满足个人欲望而去追求外在的事物。
6. 是以先王制礼乐，人为之节：衰麻哭泣，所以节丧纪也；钟鼓干戚，所以和安乐也；婚姻冠笄，所以别男女也；射乡食飨，所以正交接也。
翻译：因此，古代贤明的君王制定了礼乐制度，用以节制和规范人们的行为：穿着丧服哭泣是为了抑制悲伤情绪，演奏钟鼓是为了调和欢乐气氛，举行婚礼冠笄礼是为了区别男女关系，举行射箭宴会是为了纠正人们之间的交往方式。
注释：这里的“先王”是指古代贤明的君主，他们通过制定礼乐制度来引导社会行为和规范社会秩序。“衰麻哭泣”是一种哀悼礼仪，用来表达对逝者的哀思；“钟鼓干戚”则是音乐和舞蹈，用以表达喜悦和庆典的气氛；“婚姻冠笄”是成人礼仪式，用于区分不同年龄段的人；“射乡食飨”是宴会礼仪，用于促进人们之间的交流与合作。
7. 礼节民心，乐和民声，政以行之，刑以防之。
翻译：礼乐是用来规范民心的，使人民的心情和谐，政治得以实施，刑法起到预防作用。
注释：这里的“礼节民心”强调通过礼乐来培养人们的德行和社会风尚。”乐和民声”则是指让人民心情愉悦，从而有利于社会的和谐稳定。“政以行之”，表明良好的政治治理需要依靠礼乐来推动。“刑以防之”暗示刑法的存在主要是为了预防犯罪和保持社会秩序。
8. 乐者为同，礼者为异。同则相亲，异则相敬。
翻译：乐与礼在表现上虽然有差异，但它们本质上都是相通的，即相同的事物可以使人们更加亲近，不同的事物也可以使人互相尊敬。
注释：“乐者为同”说明乐在形式上与礼有所不同，但在精神内涵上却是相同的。“礼者为异”指出礼在内容和形式上与乐有所不同。“同则相亲”强调相同的东西能够拉近人与人之间的距离。“异则相敬”说明不同的事物也能引发人们对彼此的敬重。
9. 乐胜则流，礼胜则离。合情饰貌者，礼乐之事也。
翻译：如果过分追求享乐，就会使人放纵不羁；如果过分讲究礼仪，则会导致人心离散。只有符合情感需求并且修饰外貌的礼乐活动，才是真正属于礼乐范畴的事。
注释：这里的“流”和“离”都指人心的涣散。”合情饰貌”是指那些既符合情感需求又不过分修饰外表的活动。这些活动才是真正属于礼乐范畴的事情。
10. 礼义立，则贵贱等矣；乐文同，则上下和矣；好恶着，则贤不肖别矣；刑禁暴，爵举贤，则政均矣。仁以爱之，义以正之，如此则民治行矣。
翻译：当礼义得到确立时，社会上的等级就会变得清晰；当音乐中各种音律的排列组合达到一种和谐状态时，人们的心灵也会随之变得和谐；当人们的好恶变得明显时，贤良和奸佞就会明显区分开来；当刑罚禁止了暴力，爵位推荐了贤才时，国家的治理就会趋于公平。以仁爱之心关爱他人，用正义之力去维护秩序，这样的话，民众就能走上正道。
注释：这里的“等”指的是等级分明，没有特权阶层。“和”指的是心灵的平和与社会的和谐。“着”指的是明显的好恶之分。“均”则是公正之意。最后，“治行”指的是民众能够遵循社会规范，走上正道。