德者，性之端也；乐者，德之华也；金石丝竹，乐之器也。诗，言其志也；歌，咏其声也；舞，动其容也：三者本乎心，然后乐气从之。是故情深而文明，气盛而化神，和顺积中而英华发外，唯乐不可以为伪。
乐者，心之动也；声者，乐之象也；文采节奏，声之饰也。君子动其本，乐其象，然后治其饰。是故先鼓以警戒，三步以见方，再始以着往，复乱以饬归，奋疾而不拔，（也）极幽而不隐。独乐其志，不厌其道；备举其道，不私其欲。是以情见而义立，乐终而德尊；君子以好善，小人以息过：故曰“生民之道，乐为大焉”。
君子曰：礼乐不可以斯须去身。致乐以治心，则易直子谅之心油然生矣。易直子谅之心生则乐，乐则安，安则久，久则天，天则神。天则不言而信，神则不怒而威。致乐，以治心者也；致礼，以治躬者也。治躬则庄敬，庄敬则严威。心中斯须不和不乐，而鄙诈之心入之矣；外貌斯须不庄不敬，而慢易之心入之矣。故乐也者，动于内者也；礼也者，动于外者也。乐极和，礼极顺。内和而外顺，则民瞻其颜色而弗与争也，望其容貌而民不生易慢焉。德辉动乎内而民莫不承听，理发乎外而民莫不承顺，故曰“知礼乐之道，举而错之天下无难矣”。
诗句
- “德者，性之端也；乐者，德之华也；金石丝竹，乐之器也。”
- “诗，言其志也；歌，咏其声也；舞，动其容也：三者本乎心，然后乐气从之。是故情深而文明，气盛而化神，和顺积中而英华发外，唯乐不可以为伪。”
- “乐者，心之动也；声者，乐之象也；文采节奏，声之饰也。君子动其本，乐其象，然后治其饰。”
- “君子曰：礼乐不可以斯须去身。致乐以治心，则易直子谅之心油然生矣。易直子谅之心生则乐，乐则安，安则久，久则天，天则神。天则不言而信，神则不怒而威。致乐，以治心者也；致礼，以治躬者也。治躬则庄敬，庄敬则严威。心中斯须不和不乐，而鄙诈之心入之矣；外貌斯须不庄不敬，而慢易之心入之矣。故乐也者，动于内者也；礼也者，动于外者也。乐极和，礼极顺。内和而外顺，则民瞻其颜色而弗与争也，望其容貌而民不生易慢焉。德辉动乎内而民莫不承听，理发乎外而民莫不承顺，故曰‘知礼乐之道，举而错之天下无难矣’。”
译文
- “德是性情的开端；音乐是德行的美丽表现；金石、丝竹等乐器是音乐的工具。诗歌表达了作者的志向；歌曲咏唱着声音的美妙；舞蹈则展示了人的仪态。这三种艺术都来源于内心，然后音乐的气息随之而来。因此，情感深厚且充满文明，气势盛大而化神，和谐积聚在内心而美好的精神表现在外表，唯有音乐不能伪造。”
- “音乐是心灵的震动；歌声是音乐的表现；舞蹈是动作的美。君子应当触动其根本，享受音乐的表现，然后整治其装饰。”
- “君子说：礼仪和音乐不可以片刻离开自己。通过音乐修养心灵，那么正直、真诚、善良的心态自然而然地产生。正直、真诚、善良的心态产生后，音乐就会使人感到快乐，快乐之后会感到安定，安定之后会持久，持久之后会成为天道，天道就是神明。天道不用言语就能让人信服，神明不用发怒就能显示威严。音乐是用来修养心灵的工具，礼节是用来修养自身的方式。修身之后就会庄重谨慎，庄重谨慎就会表现出威严。如果内心一会儿不和乐，卑鄙欺诈的想法就会入侵进来；如果外在一会不庄重谨慎，轻率随便的想法就会入侵进来。所以音乐是从内心产生的；礼节是对外表现出来的。音乐达到和谐，礼节达到顺畅。内心和谐而外表顺畅，人民就会恭敬他而不与他争辩，仰慕他的容貌而不会轻易改变态度。道德的美好感动内心而人民不会不倾听，道理美好展现于外而人民不会不遵从。所以说’了解礼仪和音乐的道理，把它推广到天下就不会有什么困难了’。”
赏析
这首诗强调了“礼”和“乐”在中华文化中的重要性，并指出它们不可分割的关系。“礼”是外在的行为规范和社会秩序，而“乐”则是内心情感的表达和自我修养的方式。这两者相辅相成，共同构成了一个人的道德修养和社会行为的基础。
诗中提到的“易直子谅之心”、“仁爱之心”、“诚信之心”等观念，体现了儒家思想的核心价值。儒家认为，个人应该以道德修养为基础，通过内心的平和、真诚和善良来影响他人和社会。这种思想在中国古代社会有着深远的影响，至今仍被视为一种高尚的人生追求和道德准则。
诗中还强调了“乐”与“礼”在人们生活中的作用。音乐可以激发人的情感，调节人的情绪，促进社会的和谐稳定；而礼节则能够规范人的行为，维护社会秩序，提高人们的文明程度。这两者的结合使得个人能够更好地融入社会，同时也为社会的发展做出了贡献。