只者便是，非像非镜。
谁主谁宾，何偏何正。
缝罅莫我欺无孔之槌，锱铢莫我定无星之秤。
聊将柱杖搅沧溟，令彼鱼龙知水为命。
【注释】
偈颂：佛教禅宗中一种说理的诗体。
只者：就是。
是、非：判断、区别。
像、镜：指事物的表象或虚幻的形象。
谁主，谁宾：谁是主体，谁是客体。
何偏，何正：为什么偏向于一方，为什么公正。
缝罅（xià）：裂缝。
莫我欺无孔之槌（chuí），莫我定无星之秤（chèn）:没有孔的槌和无星的秤都不能欺骗我，比喻没有主观臆断。
聊：暂且，姑且。
沧溟：大海。
彼鱼龙：比喻那些无知的凡夫俗子。
【赏析】
此为《偈颂二百零五首》之一百六十二首，从这首诗可以看出，作者对禅宗思想有很深刻的理解和领悟。
第一句“只者便是”，即指出一切事物都是空幻不实的。这就像镜子一样，不能反映真实，只能映出人的影像。“非像非镜”是对前面两句的解释，进一步说明一切事物都是虚无的，既不是真实的，也不是假象。
第二句“谁主谁宾”，这是对禅宗思想的进一步阐释。禅宗认为，世界上的一切事物都是相对的，没有绝对的实体存在。因此，谁也不能成为主体，谁也不能成为客体，一切都是平等的。
第三四句“何偏何正”，这是在强调禅宗中的“不立文字”的思想。禅宗认为，一切事物都是空幻的，因此没有必要去区分什么偏正之分。禅宗的修行方法就是通过直接体验来领悟佛法的真实含义，而不是去寻求外在的证明。
最后两句“缝罅莫我欺无孔之槌，锱铢莫我定无星之秤”。这是在强调禅宗的绝对自由。禅宗认为，一切事物都是相对的，没有绝对的实体存在。因此，没有可以依赖的工具和方法。禅宗的修行者就像一只无孔的槌和无星的秤，无法被任何外部因素所欺骗或限制。
这首诗体现了禅宗的哲学思想和修行方法，同时也反映了作者对禅宗的深刻理解和领悟。
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