未达境惟心，起种种分别。
达境唯心已，分别即不生。
分别既不生，便舍外尘相。

偈颂一一二首 其一百六

未达境惟心，起种种分别。

达境唯心已，分别即不生。

分别既不生，便舍外尘相。

注释：

  • 未达境惟心：未达到某种境界时，我们的内心（意识）总是处于一种忙碌的状态，不断地产生各种想法、判断和感受。这些分别心（分别的念头）就是我们的烦恼之源，阻碍我们深入体验和理解事物的本质。
  • 起种种分别：当我们的心念不断产生分别心（分别的念头）时，我们就会陷入这种分别心的循环中，无法自拔。这些分别心（分别的念头）会让我们感到迷惑、困扰，甚至失去对事物的正确认识。
  • 达境唯心已：当我们的心念逐渐稳定下来，不再被分别心所困扰时，我们就会体验到一种更深、更真实的境界。这时，我们的内心已经不再受到外在事物的干扰，而是能够专注于内心的感受和体验。
  • 分别即不生：在这个阶段，我们的分别心已经不再产生。这是因为我们已经超越了分别心的束缚，达到了内心的平静和安宁。这时，我们不再被外界的事物所牵引，而是能够自由地体验和感受内心的真实感受。
  • 便舍外尘相：当我们的心念不再受到分别心的干扰时，我们就会自然而然地舍弃那些外在的尘世之相。这意味着我们将不再过于关注物质世界的需求和欲望，而是更加关注自己的内心感受和体验。这样的生活状态将使我们更加接近真理和本源。
    赏析：
    这首诗通过描绘一个人从分别心（分别的念头）的循环中解脱出来，进入到一种更深层次的境界的过程，表达了佛教中关于内心觉醒与解脱的思想。诗中的“未达境惟心，起种种分别”部分，形象地描述了人们在日常生活中常常陷入的分别心的状态，即无法超越自己的内心而陷入外部世界的纷扰之中。而“达境唯心已，分别即不生”则揭示了通过修行和修炼，人们可以逐渐摆脱这些分别心的影响，实现心灵的解脱。诗中的“分别既不生，便舍外尘相”部分，更是强调了当人们的分别心不再产生时，他们将自然而然地舍弃那些外在的尘世之相，回归到更为纯净和宁静的心灵状态。整首诗以简洁明快的语言，描绘了一个从分别心到解脱的心路历程，传达了佛教中关于内心觉醒与解脱的重要理念。
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