萧惠问：“己私难克，奈何？”
先生曰：“将汝己私来，替汝克。”先生曰：“人须有为己之心，方能克己；能克己，方能成己。”
萧惠曰：“惠亦颇有为己之心，不知缘何不能克己？”
先生曰：“且说汝有为己之心是如何？”
惠良久曰：“惠亦一心要做好人，便自谓颇有为己之心。今思之，看来亦只是为得个躯壳的己，不曾为个真己。”
先生曰：“真己何曾离着躯壳？恐汝连那躯壳的己也不曾为。且道汝所谓躯壳的己，岂不是耳、目、口、鼻、四肢？”
惠曰：“正是为此；目便要色，耳便要声，口便要味，四肢便要逸乐，所以不能克。”
先生曰：“美色令人目盲，美声令人耳聋，美味令人口爽，驰骋田猎令人发狂，这都是害汝耳、目、口、鼻、四肢的，岂得是为汝耳、目、口、鼻、四肢！若为着耳、目、口、鼻、四肢时，便须思量耳如何听，目如何视，口如何言，四肢如何动？必须非礼勿视、听、言、动，方才成得个耳、目、口、鼻、四肢，这个才是为着耳、目、口、鼻、四肢。汝今终日向外驰求，为名、为利，这都是为着躯壳外面的物事。汝若为着耳、目、口、鼻、四肢，要非礼勿视、听、言、动时，岂是汝之耳、目、口、鼻、四肢自能勿视、听、言、动？须由汝心。这视、听、言、动皆是汝心。汝心之视，发窍于目；汝心之听，发窍于耳；汝心之言，发窍于口；汝心之动，发窍于四肢。若无汝心，便无耳、目、口、鼻。所谓汝心，亦不专是那一团血肉。若是那一团血肉，如今已死的人，那一团血肉还在，缘何不能视、听、言、动？所谓汝心，却是那能视、听、言、动的，这个便是性，便是天理。有这个性，才能生。这性之生理，便谓之仁。这性之生理发在目，便会视，发在耳，便会听，发在口，便会言，发在四肢，便会动，都只是那天理发生。以其主宰一身，故谓之心。这心之本体，原只是个天理，原无非礼。这个便是汝之真己，这个真己是躯壳的主宰。若无真己，便无躯壳。真是有之即生，无之即死。汝若真为那个躯壳的己，必须用着这个真己，便须常常保守着这个真己的本体，戒慎不睹，恐惧不闻，唯恐亏损了他一些。才有一毫非礼萌动，便如刀割，如针刺，忍耐不过，必须去了刀，拔了针。这才是有为己之心，方能克己。汝今正是认贼做子，缘何却说有为己之心不能克己？”
诗句
萧惠问：“己私难克，奈何？”先生曰：“将汝己私来，替汝克。”先生曰：“人须有为己之心，方能克己；能克己，方能成己。”
译文
萧惠问道：“自己的私心难以克服，该怎么办？”先生答：“把你的私心拿来，帮你克服。”先生又说：“人必须要有为己的心态，才能克服私欲；能够克服私欲，才能真正成为自己。”
注释
- 己私难克：指个人的私欲很难被克服。
- 将汝己私来：把你的私心拿出来帮助自己克服它。
- 成己”：真正成为自己。
赏析
这首诗通过对话的形式，展示了儒家思想中关于个人修养和自我克制的哲学观点。诗中，萧惠面对自己的私欲感到困惑和无力，向王阳明请教如何克服。王阳明通过比喻，指出私欲是可以通过自我反省和调整来控制的。他强调，一个人需要有一颗为自己着想的心（即“真己”），才能实现真正的自我克制和成长。
王阳明进一步解释说，只有当人们能够从内心出发，按照天理（即自然道德法则）去行动时，他们才能够真正地克服私欲，从而成为一个完整、真实的个体。这里的“真己”不仅是一个躯壳的存在，而是一个具有自我意识、能够自主思考和行动的主体。王阳明通过这一理念强调了内在修养的重要性，以及自我控制的必要性。
整首诗歌通过对话形式，展现了阳明心学的哲学深度，并以此启发人们对自身修养与自我控制的反思。