王守仁

原文： 先生叹曰：“世间知学的人，只有这些病痛打不破，就不是善与人同。” 崇一曰：“这病痛只是个好高不能忘己尔。” 译文： 王阳明叹息道：“世上那些只知道学习的人，只要没有打破这种固执己见的病状，就不是真正善于与人为善。” 崇一说：“这种固执己见的病状，只是因为过于追求高尚，而忘记了自身的本分。” 注释： - 先生（王阳明）：指代王阳明。 - 知学的人：指那些有学问、有知识的人。 - 病痛

我们来分析题目中给出的诗句：“所恶于上”是良知，“毋以使下”即是致知。 1. 所恶于上：这里指的是对于上级的行为或决定有所厌恶或者不认同。 2. 是良知：在这里，“是”可以理解为“认为”，即认为这种厌恶或不认同的态度就是良知的表现。 3. 毋以使下：这里的“毋”是禁止、不要的意思，“以”是介词，“使”是动词，“下”通常指下级或下属。整体意思是不要让下级去执行或遵从上级的不认同或厌恶的决定。 4

【诗句释义】 这首诗的首句是“问：‘良知原是中和的，如何却有过、不及’”，这里的“良知”指的是人的本性或本心，也就是人的道德本质。诗人提出问题：“良知原本是中和的，为什么有时候会有过（偏差）或者不及（不足）的情况？” 【译文】 有人问：“人的良知本来就是中正平和的，但为什么有时候会有过失（偏颇）或者不足够的地方？” 【注释】 1. 良知：指人的本性中的善良、正直的品质。 2. 中和

诗句 1. 曰：“心如何求？” - 询问如何寻求内心的平和与和谐。 2. 先生曰：“古人为治，先养得人心和平，然后作乐。” - 古时候治理国家或家庭，首先培养人们的心性和平，之后才从事音乐创作。 3. 比如在此歌诗，你的心气和平，听者自然悦怿兴起，只此便是元声之始。《书》云‘诗言志’，志便是乐的本；‘歌永言’，歌便是作乐的本；‘声依永，律和声’，律只要和声，和声便是制律的本。何尝求之于外

诗句释义： - 先生（王阳明）说：“孔子有位鄙陋的人来问他问题，孔子并没有预先有知识来回答他。他的心是空空的。但询问他自知的是非两端，与他进行剖决，鄙陋的心便已经明白了。鄙陋的人自知的是非，就是他本来的天则，即使圣人聪明，如何可与增减一分一毫？他只是不能自信，孔子与他进行剖决，便已经竭尽无余了。若孔子与鄙陋的人言谈时，留下一些知识在，便是不能竭尽他的良知，道体就会有二。” 译文： -

“孔子气魄极大，凡帝王事业，无不一一理会，也只从那心上来。譬如大树有多少枝叶，只是根本上用得培养功夫，故自然能如此，非是从枝叶上用功做得根本也。学者学孔子，不在心上用功，汲汲然去学那气魄，却倒做了。” 注释： 1. 孔子：指古代中国的伟大思想家、教育家孔子。 2. 气魄：这里指的是一个人的志向和气概。 3. 帝王事业：指帝王般的事业或权力。 4. 根本：比喻事物的主要部分或基础。 5.

“今人于吃饭时，虽然一事在前，其心常役役不宁”，这里的“今人”指的是当代人，“吃饭时”则是指日常生活中的吃饭时刻。整句话的意思是说，在吃饭这个平凡的时刻，人们往往会感到心神不宁，因为心思被琐碎的事情所占据，无法平静下来。 “只缘此心忙惯了”，这里的“此心”指的是内心的思绪和情绪，“忙惯了”则是说人们习惯了忙碌的思维和情绪状态。这句话表达了一个观点，即人们之所以在吃饭时心神不宁

诗句翻译与译文： "问：‘' 圣人的知行是自然的，如何有甚功夫？'" 先生回答：“'知、行二字即是功夫，只是它们的深浅难易有所不同。良知本来就是清晰明了的，例如要孝顺父母，生知或安行的只需要依循这份良知去尽孝，而学习或利益实践行的则需要时时反省，务必依照良知去尽孝，至于困知或勉行的因为遮蔽已经很深，即使想要依据良知尽孝，也被私欲所阻碍，所以无法做到。必须要付出比人百倍、甚至千倍的努力

【译文】 先生曰：“‘烝烝乂，不格奸’，本注说：象已能进于义，不至大为奸恶。舜征召庸后，象仍天天以杀舜为事，何大奸恶如之！舜只是自进于乂，以乂熏蒸，不去正他的奸恶。凡文过掩慝，此是恶人常态，若要指摘他是非，反去激他恶性。舜初时致得象要杀己，也是急于求好，此就是舜的过错之处。经过来，乃知功夫只在自己，不去责人，所以致得‘克谐’，此是舜动心忍性，增益不能处。古人言语，俱是自家经历过来，所以说得亲切

【注释】 琴瑟：两种古乐器。 简编：竹简和丝帛，指古代的书册。 学者：读书人。 不可无：不可以没有。 盖有业以居之，心就不放：因为要有所成就来安住（学习）在它上面，所以心中不放纵自己。 【赏析】 琴、瑟、简编等古代乐器，是读书人必备的，因为有了这些乐器，就可以安住在音乐之中，专心致志地学习。这里强调了学习的目的性和目的性的重要性