问：“名物度数，亦须先讲求否？”
先生曰：“人只要成就自家心体，则用在其中。如养得心体，果有‘未发之中’，自然有‘发而中节之和’，自然无施不可。苟无是心，虽预先讲得世上许多名物度数，与己原不相干，只是装缀，临时自行不去。亦不是将名物度数全然不理，只要‘知所先后则近道’。”
又曰：“人要随才成就，才是其所能为。如夔之乐，稷之种，是他资性合下便如此。成就之者，亦只是要他心体纯乎天理，其运用处，皆从天理上发来，然后谓之才。到得纯乎天理处，亦能‘不器’，使夔、稷易艺而为，当亦能之。”
又曰：“如‘素富贵行乎富贵，素患难行乎患难’，皆是‘不器’。此惟养得心体正者能之。”
问：“名物度数，亦须先讲求否？”
译文：你问的是，关于事物的名称和数量，我们也应该提前学习吗？
注释：这里提到的“名物度数”，指的是世间的各种事物及其数量、性质等。“讲求”则意味着研究、了解。所以这句话是问，对于外界的事物，我们是否也需要提前去学习和掌握其知识。
先生曰：“人只要成就自家心体，则用在其中。如养得心体，果有‘未发之中’，自然有‘发而中节之和’，自然无施不可。苟无是心，虽预先讲得世上许多名物度数，与己原不相干，只是装缀，临时自行不去。亦不是将名物度数全然不理，只要‘知所先后则近道’。”
译文：先生说：“一个人只要能够成就自己的心性，那么他就可以运用其中的道理。就像培养好一个容器，里面自然就有水流出，这就是所说的‘中和’。如果内心没有这种‘中和’，即使事先讲解了很多的知识，也不会对你产生用处。如果你没有这样的心性，即使之前已经讲解了许多的知识，也只是为了装饰自己，到了关键时刻就无法运用了。也不是说要完全不去理会这些知识，而是要明白在什么时候使用它们才是正确的。”
注释：‘未发之中’指心中尚未显露出来的道德观念和行为准则。‘发而中节之和’是指当这些道理或准则在适当的时机显现出来时，能恰到好处地运用，使事情处理得当。
又曰：“人要随才成就，才是其所能为。如夔之乐，稷之种，是他资性合下便如此。成就之者，亦只是要他心体纯乎天理，其运用处，皆从天理上发来，然后谓之才。到得纯乎天理处，亦能‘不器’，使夔、稷易艺而为，当亦能之。”
译文：又说：“人们应该根据各自的才能去发展自我，这样才能发挥出他的潜力。就像夔的音乐、稷的种植一样，这些都是他天赋就具有的能力。要想达到这种能力，只需要他的心性完全合乎天理，他的行为就会自然而然地遵循天理。当他的心性真正达到了这个程度，也能像夔、稷那样改变他们的技艺，他们也能做到这一点。”
注释：这里的“夔”和“稷”是古代的两个人物，分别代表音乐和农业方面的才能。“资性”即天赋。“不器”出自《论语·为政》中的“君子不器”，意思是说君子不能被任何工具或形式所限制。“天理”指的是天道或者自然界的规律。
又曰：“如‘素富贵行乎富贵，素患难行乎患难’，皆是‘不器’。此惟养得心体正者能之。”
译文：又提到：“像那些天生就是富贵的人，他们在富贵的时候就能享受富贵；像那些天生就是经历困难的人，他们在困难的时候也能承受住困苦。这都是因为他们的心性是正直的。”
注释：这句话的意思是，只有那些心性纯正的人才能够真正做到不受外界的影响。“素富贵行乎富贵”指的是天生富贵的，“素患难行乎患难”指的是天生经历困难的。“不器”在这里指的是不被世俗所影响，保持本心。