侃问：“先儒以心之静为体，心之动为用，如何？”
先生曰：“心不可以动、静为体、用。动、静，时也，即体而言，用在体；即用而言，体在用，是谓体、用一源。若说静可以见其体，动可以见其用，却不妨。”
诗句解释
薛侃问：“先儒以心之静为体，心之动为用，如何？”
薛侃提问关于心（思想或精神）的概念，询问“静止”作为其本质，而“变动”作为其功能。这是对儒家思想中关于心的理解的一种质疑或讨论。先生曰：“心不可以动、静为体、用。动、静，时也，即体而言，用在体；即用而言，体在用，是谓体、用一源。若说静可以见其体，动可以见其用，却不妨。”
王阳明（字伯安，号阳明）回答称，心的“动静”不是其本身作为本体和工具的区分，而是随时间变化的状态。在静态状态下，“用”（作用，如思维、情感等）存在于内心之中；而在动态状态下，“体”（本质，如意识、感觉等）同样表现在外在行为上。因此，无论是静态还是动态，都是心的不同表现方式，本质上是一体的，没有本质与工具之分。如果将“静”视为观察心的本质状态，“动”视为心的功能表现，这并不妨碍这一理解。
译文
薛侃向王阳明询问：古代儒学认为心灵的平静是其本性，而心灵活动的作用是其功能。王阳明回答说，心灵不应被划分为静止的本性和活动的功能。他解释说，“静”和“动”只是表示不同的状态，而当从本质上来看，“用”和“体”是同一个源头。如果人们觉得通过静态可以认识内心的本性，通过动态可以了解其功能，那是可以的。
赏析
这首诗反映了王阳明哲学的核心观点之一——心即理。在儒家传统中，“心”被视为一种超越物质世界的抽象概念，代表着人的道德和理智层面。王阳明则提出，无论我们处于何种状态（无论是静是动），我们的心的本质都是相同的。这种观点挑战了传统的二元对立思维方式，强调了整体性和连续性。
王阳明的观点在当时具有革命性，因为它挑战了传统儒学中关于心灵静态与动态的划分。他认为这种划分不仅不必要，而且限制了人们对自我认识的深度。通过强调心的统一性，王阳明为后来的哲学发展开辟了一条道路。