一友举：“佛家以手指显出，问曰：‘众曾见否？’众曰：‘见之。’复以手指入袖，问曰：‘众还见否？’众曰：‘不见。’佛说‘还未见性’，此义未明。”
先生曰：“手指有见有不见，尔之见性常在。人之心神只在有睹有闻上驰骛，不在不睹不闻上着实用功。盖不睹不闻是良知本体，戒慎恐惧是致良知的工夫。学者时时刻刻常睹其所不睹，常闻其所不闻，工夫方有个实落处。久久成熟后，则不须着力，不待防检，而真性自不息矣。岂以在外者之闻见为累哉！”
我们需要逐句理解这首诗的内容。
- 友问：“佛家以手指显出，问曰：‘众曾见否？’众曰：‘见之。’复以手指入袖，问曰：‘众还见否？’众曰：‘不见。’佛说‘还未见性’，此义未明。”
译文：一位朋友提出了一个问题：“在佛教中，人们用手指来显现一些东西，然后提问：‘大家有没有看到呢？’大家回答说：‘看到了！’然后又把手指放进袖子里，再问：‘大家还看到吗？’大家又回答说：‘看不到了。’佛说‘还没有看到本性’。请问这个解释是不正确的吗？”
- 先生（王阳明）回答：“手指有看见和看不见的情况，而你的本性（本心）始终存在。人们的精神总是在有视觉、听觉上追逐、徘徊，而不是在没有看见、听到的时候用功。因为不是看见、听到的是良知的本体，所以戒慎恐惧是致良知的功夫。学者应该时刻保持对那些看不见、听不见的事物的觉察，这样修行才能有实际效果。经过长时间的修养后，不需要刻意去追求什么，也不必去防范检查，那么真正的本性就能不断涌现。难道因为外界的视听感受而感到困扰和累赘吗？”
赏析：这是一段非常深刻的关于认识论和实践的观点。王阳明在这里强调了“良知”的存在，认为每个人都有内在的智慧和能力去理解和实践真理。他强调人们在面对外界时，应该保持一种开放的态度，通过不断的实践和观察，来深化自己的认识，而不是被外在的所见所闻所迷惑或限制。这种观点鼓励我们保持内心的平静和专注，不被外界的噪音和干扰所影响。
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