君不见决定法中无决定，虚妄颠倒是菩提。
若心分别菩提法，分别菩提还复迷。
若了此迷无分别，迷与分别即菩提。
分别菩提非一异，恒一同体不相离。
安住性空真实性，空性无空亦不齐。
同体大悲含一切，故知真性不乖迷。
只此昏迷即无性，亦复不论齐不齐。
若舍尘劳更无法，喻若莲花生淤泥。
如来法身无别处，普通三界苦泥犁。
三界泥犁本非有，微妙谁复得见蹊？
行路难，路难本自是泥洹。
内外身心并空寂，颠倒贪嗔何处安？
诗的原文：
行路难二十篇并序 其四
第四章明无相虚融
君不见决定法中无决定，虚妄颠倒是菩提。
若心分别菩提法，分别菩提还复迷。
若了此迷无分别，迷与分别即菩提。
分别菩提非一异，恒一同体不相离。
安住性空真实性，空性无空亦不齐。
同体大悲含一切，故知真性不乖迷。
只此昏迷即无性，亦复不论齐不齐。
若舍尘劳更无法，喻若莲花生淤泥。
如来法身无别处，普通三界苦泥犁。
三界泥犁本非有，微妙谁复得见蹊？
译文：
在《行路难》的第二篇里，我们看到了佛陀对世间法和出世间法的见解。在这篇序言中，佛陀指出，真正的佛法并不是一成不变的，而是无常的、不断变化的。这是因为世间万物都是相对的，没有绝对的固定。如果一个人执著于某种固定的法则或观念，就会陷入迷惑之中，反而看不到事物的真相。
我们应该认识到，真正的佛法并不是要我们去追求一种固定的、不变的真理，而是要我们通过修行和观察，去领悟世间万物的真实本质。只有这样，我们才能真正达到解脱的境地。
在这首诗中，佛陀还强调了“无相虚空”的观念。他认为，世间万物都是相对存在的，没有绝对的实体。因此，我们应该超越这种相对的存在观，去领悟到万事万物的真实本质。这样，我们才能达到解脱的境地，真正地体验到生命的奥秘。
这首诗还涉及到了一种叫做“大悲”的观念。佛陀认为，大悲是佛教的核心教义之一，它教导我们要以慈悲之心对待众生。只有具备了大悲之心，我们才能真正地体验到生命的价值和意义。
在这首诗的最后部分，佛陀提出了一个观点：“只此昏迷即无性。”他认为，只有在清醒的状态下，我们才能真正地认识到万物的真实本质，而不是被世俗的名利所迷惑。只有这样，我们才能达到解脱的境地，真正地体验到生命的奥秘。
赏析：
这首诗深刻揭示了世间万物的本质是空无的，它们并没有固定不变的本质，而是随缘而生、随缘而灭。这种观念对于理解佛教的基本教义——空性——具有非常重要的意义。
这首诗也表达了佛陀对世人执着于世俗名利的批评。佛陀认为，只有通过修行和观察，我们才能真正地领悟到世间万物的真实本质，而不是被世俗的名利所迷惑。这种观念对于我们理解人生的意义和价值具有重要的启示作用。
这首诗还提到了佛教的核心教义——大悲。大悲是佛教中的一种高尚情操，它要求我们以慈悲之心对待众生。只有具备了大悲之心，我们才能真正地体验到生命的价值和意义。这种观念对于我们理解佛教的精神内涵具有非常重要的意义。