经，常道也。其在于天，谓之命；其赋于人，谓之性。其主于身，谓之心。心也，性也，命也，一也。通人物，达四海，塞天地，亘古今，无有乎弗具，无有乎弗同，无有乎或变者也，是常道也。
其应乎感也，则为恻隐，为羞恶，为辞让，为是非；其见于事也，则为父子之亲，为君臣之义，为夫妇之别，为长幼之序，为朋友之信。是恻隐也，羞恶也，辞让也，是非也；是亲也，义也，序也，别也，信也。皆所谓心也，性也，命也。通人物，达四海，塞天地，亘古今，无有乎弗具，无有乎弗同，无有乎或变者也，是常道也。
以言其阴阳消长之行焉，则谓之《易》；以言其纪纲政事之施，则谓之《书》；以言其歌咏性情之发，则谓之《诗》；以言其条理节文之著，则谓之《礼》；以言其欣喜和平之生，则谓之《乐》；以言其诚伪邪正之辨，则谓之《春秋》。是阴阳消长之行也，以至于诚伪邪正之辨也，一也，皆所谓心也，性也，命也。通人物，达四海，塞天地，亘古今，无有乎弗具，无有乎弗同，无有乎或变者也。夫是之谓六经。六经者非他，吾心之常道也。
经，常道也。其在于天，谓之命；其赋于人，谓之性。其主于身，谓之心。心也，性也，命也，一也。通人物，达四海，塞天地，亘古今，无有乎弗具，无有乎弗同，无有乎或变者也，是常道也。
这首诗的大意是：经，常道也。它存在于天上，被称为命；它赋予给人，称为性。它主宰在身体上，叫做心。心、性、命，是一个概念。通晓人物，到达四海，塞满天地，贯穿古今，没有一个地方不包含它，没有一个地方不统一，没有一个地方会变更，这就是常道。
当它感应时，就会出现恻隐之心、羞恶之情、辞让之意、是非之见；它在事情中表现为父子之亲、君臣之义、夫妇之别、长幼之序、朋友之信。这些都是恻隐之心、羞恶之情、辞让之意、是非之见；都是亲、义、序、别、信。这些都是所谓心、性、命。通晓人物，到达四海，塞满天地，贯穿古今，没有一个地方不包含它，没有一个地方不统一，没有一个地方会变更，这就是常道。
以言其阴阳消长之行焉，则谓之《易》；以言其纪纲政事之施，则谓之《书》；以言其歌咏性情之发，则谓之《诗》；以言其条理节文之著，则谓之《礼》；以言其欣喜和平之生，则谓之《乐》；以言其诚伪邪正之辨，则谓之《春秋》。
这段话的意思是：当说到阴阳消长的变化，就是《易》；当说到国家政治的治理，就是《书》；当说到表达情感和抒发性情的作品，就是《诗》；当说到文章的章法结构，则是《礼》；当说到喜悦和平的生活状态，则是《乐》；当说到辨别真假善恶的道德标准，则是《春秋》。
这是阴阳消长的变化，直到辨别真伪善恶的标准，一切都归于一个，都称为心、性、命。通晓人物，到达四海，塞满天地，贯穿古今，没有一个地方不包含它，没有一个地方不统一，没有一个地方会变更，这就是常道。
夫是之谓六经。六经者非他，吾心之常道也。
这首诗的作者强调了“经”的概念，认为它是宇宙万物的根本原理和规律。他认为这种常道无所不在，无论是在自然界还是在人类社会中都能找到它的存在，而且它始终如一，不会改变。
这首诗表达了一种对宇宙万物根本原理和规律的理解和追求。它强调了“经”的重要性，认为只有理解了“经”，才能更好地认识世界和人生。同时，它也体现了一种对道德和真理的追求。