爱问：“‘尽心知性’何以为‘生知安行’？”
先生曰：“性是心之体，天是性之原，尽心即是尽性。惟天下至诚，为能尽其性，知天地之化育。‘存心’者，心有未尽也。‘知天’如‘知州’‘知县’之‘知’，是自己分上事，己与天为一。‘事天’如子之事父，臣之事君，须是恭敬奉承，然后能无失，尚与天为二，此便是圣贤之别。至于夭寿不二其心，乃是教学者一心为善，不可以穷通夭寿之故，便把为善的心变动了，只去修身以俟命，见得穷通夭寿有个命在，我亦不必以此动心。‘事天’虽与天为二，已自见得个天在面前；‘俟命’便是未曾见面，在此等候相似，此便是初学立心之始，有个困勉的意在。今却倒做了，所以使学者无下手处。”
爱曰：“昨闻先生之教，亦影影见得功夫须是如此，今闻此说，益无可疑。爱昨晓思‘格物’的‘物’字，即是‘事’字，皆从心上说。”
诗句：
先生曰：“性是心之体，天是性之原，尽心即是尽性。惟天下至诚，为能尽其性，知天地之化育。‘存心’者，心有未尽也。‘知天’如‘知州’‘知县’之‘知’，是自己分上事，己与天为一。‘事天’如子之事父，臣之事君，须是恭敬奉承，然后能无失，尚与天为二，此便是圣贤之别。至于夭寿不二其心，乃是教学者一心为善，不可以穷通夭寿之故，便把为善的心变动了，只去修身以俟命，见得穷通夭寿有个命在，我亦不必以此动心。‘事天’虽与天为二，已自见得个天在面前；‘俟命’便是未曾见面，在此等候相似，此便是初学立心之始，有个困勉的意在。今却倒做了，所以使学者无下手处。”
译文：
徐爱问道：“’尽心知性’如何解释为’生知安行’？”
王阳明先生回答道：“性是心的本体，天是性的来源，尽心就是尽性。只有天下极真诚的人，才能尽性而知天地万物的变化和生长。‘存心’是指心中还有未能尽全的地方。‘知天’就像‘知州’‘知县’中的‘知’，这是自己分内的事，自己与天为一体。‘事天’如同儿子侍奉父亲，臣子侍奉君主，必须恭敬并顺从，这样才能不失去本心，这仍然与天是分开的。这就是圣贤的区别。至于长寿或短命，都不改变自己的心，这是教育我们一心为善，不应该因为个人的穷通、长寿、短命而动摇为善的意志，只需要修身等待天命的到来，认识到穷通、长寿、短命都有它的命运在，我也不必因此而动心。‘事天’虽然与天是分离的，但已经可以看到天的面相；‘俟命’就像是还没有见过面，正在等待中，这是初学者确立心志的开始，心中充满了困惑和努力。现在倒转过来，反而让学习的人找不到着手之处。”
注释：
- “性” 是“心”的本质。
- “天” 是“性”的来源。
- “尽心” 是尽“性”。
- “知天” 是对“天”的认识，类似于对地方长官（州、县）的职责的理解。
- “事天” 是对天的侍奉，如同儿子侍奉父亲、臣子侍奉君主。
- “夭” 和 “寿” 指的是人的寿命长短，但这里的重点是心态。
- “无可疑” 表示没有可以怀疑的地方。
- “格物” 是儒家的一种思想方法，通过观察事物的表面现象来理解事物的本质。在这个语境下，“物”指的是“事”。
- “物” 在这里被理解为“事”，即对待事务的态度。
- “心” 在这里指的是人的内在本质。
- “存心” 是指心中仍有未尽的地方。
- “事天” 是指在天地间侍奉天地，类似于儿子侍奉父亲、臣子侍奉君主。
- “俟命” 是指等待天命到来。
赏析：
这段对话主要探讨了“尽心知性”和“生知安行”的关系。王阳明认为，性是心的本质，天是性的来源，尽心即是尽性。他强调，只有天下至诚的人才能达到这种境界，因为他们能够充分理解天地万物的变化和生长。他认为，“存心”是心中仍有未尽的地方，“知天”就像“知州”、“知县”中的“知”，是自己分内的事，自己与天为一体，“事天”如同儿子侍奉父亲、臣子侍奉君主，必须恭敬并顺从。最后，他提出了一个观点，即无论长寿还是短命，都不应改变为善的意志，只需修身等待天命的到来即可。
通过这段对话，我们可以看到王阳明对于人性的理解以及他对道德和修养的看法。他主张人们应该尽性而为，即使面对困境和挑战也不应改变初衷。同时，他也强调了个人修养的重要性，认为这是通向圣人之路的关键。