日孚请问。
曰：“一者，天理。主一是一心在天理上。若只知主一，不知一即是理，有事时便是逐物，无事时便是着空。惟其有事无事，一心皆在天理上用功，所以居敬亦即是穷理。就穷理专一处说，便谓之居敬；就居敬精密处说，便谓之穷理。却不是居敬了别有个心穷理，穷理时别有个心居敬；名虽不同，功夫只是一事。就如《易》言‘敬以直内，义以方外’，敬即是无事时义，义即是有事时敬，两句合说一件。如孔子言‘修己以敬’，即不须言义；孟子言‘集义’，即不须言敬。会得时，横说竖说，工夫总是一般。若泥文逐句，不识本领，即支离决裂，工夫都无下落。”
问：“穷理何以即是尽性？”
曰：“心之体，性也，性即理也。穷仁之理真要仁极仁，穷义之理真要义极义，仁、义只是吾性，故穷理即是尽性，如孟子说充其恻隐之心至仁不可胜用，这便是穷理工夫。”
诗句：
日孚请问。曰：“一者，天理。主一是一心在天理上。若只知主一，不知一即是理，有事时便是逐物，无事时便是着空。惟其有事无事，一心皆在天理上用功，所以居敬亦即是穷理。就穷理专一处说，便谓之居敬；就居敬精密处说，便谓之穷理。却不是居敬了别有个心穷理，穷理时别有个心居敬；名虽不同，功夫只是一事。就如《易》言‘敬以直内，义以方外’，敬即是无事时义，义即是有事时敬，两句合说一件。如孔子言‘修己以敬’，即不须言义；孟子言‘集义’，即不须言敬。会得时，横说竖说，工夫总是一般。若泥文逐句，不识本领，即支离决裂，工夫都无下落。”
译文：
有人问：“如何能够穷尽事物之理？”
回答说：“所谓‘一’，指的是天理。专注于‘一’，就是将心力集中在天理上。如果只知道‘一’，而不知道‘一’实际上就是理，那么，面对事物就会迷失方向（即被事物的外在现象所迷惑），对于无事的时候就会陷入空虚的境地。只有在有事情和无事的时候，都将心力都用在天理上，才能够做到居敬，同时也就是穷理。从穷理的专注之处来看，就是所谓的居敬；从居敬的精确之处来看，就是所谓的穷理。但两者并非是分开的两个概念，功夫实际上是同一个过程。就像《易经》所说：‘以恭敬来正直内心，以义理来方正外部’。这里的‘敬’，在没有事情的时候体现为义，在有事情的时候体现为敬。两句话合起来讲述的是一个道理。比如孔子说‘修养自己以获得尊敬’，这就意味着不必再强调‘义’；孟子说‘积累正义’，这也意味着不必再强调‘敬’。只要理解透彻，无论是怎样表达，其实都是同一种道理。如果只是机械地逐字逐句地去解释，不理解其中的真正含义，就会使得学问变得支离破碎，最终无法真正掌握。”
赏析：
这段对话主要讨论了“穷理”与“尽性”的关系。首先，通过回答薛侃的问题，王阳明阐述了他对“一”的理解以及如何在“一”中实现对事物的理解和实践。他认为“一”不仅是一个哲学概念，也是实践原则。当人专注于“一”时，他的心力就被集中到了这个原则之上，从而可以更好地理解事物的本质。这种理解超越了表面的事务，达到了内心的清明和纯正。
他强调了“穷理”与“尽性”之间的联系。他认为，通过对事物本质的理解和把握，也就是所谓的“穷理”，可以达到对人性的深刻理解和应用。这种理解不仅仅是理论上的认识，而是在实际生活中能够贯彻和应用的“尽性”。
他通过《易经》中的“敬以直内，义以方外”这一表述来说明，无论何时何地，保持内心的正直和外在行为的规范，都是基于对“一”的理解和实践。这种内外兼修的态度，是对人的道德修养和精神境界的提升。
这段对话展现了王阳明哲学思想中关于道德修养和实践的重要观点，强调了通过内在的修炼达到外在行为的完美统一的重要性。