马子莘问：“‘修道之教’，旧说谓圣人品节吾性之固有，以为法于天下，若礼、乐、刑、政之属。此意如何？”
先生曰：“道即性即命，本是完完全全，增减不得，不假修饰的，何须要圣人品节？却是不完全的物件！礼、乐、刑、政是治天下之法，固亦可谓之教，但不是子思本旨。若如先儒之说，下面由教入道的，缘何舍了圣人礼、乐、刑、政之教，别说出一段戒慎恐惧工夫？却是圣人之教为虚设矣。”
子莘请问。
先生曰：“子思性、道、教皆从本原上说。天命于人则命便谓之性，率性而行则性便谓之道，修道而学则道便谓之教。率性是诚者事，所谓‘自诚明，谓之性’也；修道是诚之者事，所谓‘自明诚，谓之教’也。圣人率性而行即是道。圣人以下未能率性，于道未免有过不及，故须修道。修道则贤知者不得而过，愚不肖者不得而不及，都要循着这个道，则道便是个教。此‘教’字与‘天道至教’‘风雨霜露，无非教也’之‘教’同。‘修道’字与‘修道以仁’同。人能修道，然后能不违于道，以复其性之本体，则亦是圣人率性之道矣。下面‘戒慎恐惧’便是修道的工夫，‘中和’便是复其性之本体。如《易》所谓‘穷理尽性以至于命’。‘中和位育’便是尽性至命。”
诗句：
马子莘问：“‘修道之教’，旧说谓圣人品节吾性之固有，以为法于天下，若礼、乐、刑、政之属。此意如何？”
译文：
马子莘问道：“‘修道之教’，古代的学说认为圣人根据他们天生的品质来规范和指导，将礼仪、音乐、刑法、政治等方面作为教化的工具。这种观点如何呢？”
注释：
- 马子莘（可能是某位学生或追随者的名字）：提问者
- “修道之教”：指通过修养道德来实现社会和谐和个人完善的一种教育方法
- 圣人品节吾性之固有：指的是圣人通过自己的行为标准来衡量和规范自己的内在品质
- 以为法于天下：意味着这些法则被用作指导天下人的行为规范
- 礼、乐、刑、政之属：指的是礼仪、音乐、法律以及政治等方面的规范和制度
- 此意如何：询问这种看法是否正确或者可行
赏析：
这段对话体现了王阳明哲学中的核心观念之一——天理与人性的关系。王阳明认为，天理是存在于每个人内在的本质属性，而圣人正是通过遵循天理来治理国家和社会的。他认为，外在的礼、乐、刑、政等规范只是辅助工具，真正的关键在于内心的修养和道德实践。因此，他反对将圣人的教导视为固定不变，而是强调了个体通过自我修养可以达到与圣人同样的道德境界。
在回答马子莘的问题时，王阳明指出“修道之教”并不是圣人用来强制人们遵循的外在规范，而是通过内省和自我完善来实现对天理的理解和实践。他认为真正的教育和教化应当是内在的，能够引导人们自发地回归到自然本性之中去，从而实现个人和社会的和谐发展。这一思想对于理解王阳明的“心即理”、“良知”等观念具有重要意义。