来书云：“上蔡尝问天下何思何虑。伊川云：‘有此理，只是发得太早。’在学者功夫，固是‘必有事焉而勿忘’，然亦须识得‘何思何虑’底气象，一并看为是。若不识得这气象，便有正与助长之病；若认得‘何思何虑’，而忘‘必有事焉’工夫，恐又堕于‘无’也。须是不滞于‘有’，不堕于‘无’，然乎否也？”
所论亦相去不远矣，只是契悟未尽。上蔡之问，与伊川之答，亦只是上蔡、伊川之意，与孔子《系辞》原旨稍有不同。《系》言“何思何虑”，是言所思所虑只是一个天理，更无别思别虑耳，非谓无思无虑也。故曰：“同归而殊途，一致而百虑，天下何思何虑。”云“殊途”，云“百虑”，则岂谓无思无虑邪？心之本体即是天理。天理只是一个，更有何可思虑得？天理原自寂然不动，原自感而遂通。学者用功，虽千思万虑，只是要复他本来体用而已，不是以私意去安排思索出来。故明道云：“君子之学，莫若廓然而大公，物来而顺应。”若以私意去安排思索，便是“用智自私”矣。“何思何虑”正是工夫。在圣人分上，便是自然的；在学者分上，便是勉然的。伊川却是把作效验看了，所以有“发得太早”之说。既而云“却好用功”，则已自觉其前言之有未尽矣。濂溪主静之论亦是此意。今道通之言，虽已不为无见，然亦未免尚有两事也。
诗句翻译与赏析
诗句原文
来书云：“上蔡尝问天下何思何虑。伊川云：‘有此理，只是发得太早。’在学者功夫，固是‘必有事焉而勿忘’，然亦须识得‘何思何虑’底气象，一并看为是。若不识得这气象，便有正与助长之病；若认得‘何思何虑’，而忘‘必有事焉’工夫，恐又堕于‘无’也。须是不滞于‘有’，不堕于‘无’，然乎否也？”
译文
来信中提到上蔡曾询问“天下何思何虑”，伊川回答说：“确实存在这样的道理，只是过早地发问。”对于学习的人来说，固然需要牢记“必有事焉而勿忘”的原则，但同样需要理解“何思何虑”的意境，并将它一同看待。如果不理解这一意境，就可能产生正与助长的错误；如果只认识“何思何虑”却忘记了“必有事焉”的工夫，恐怕又会陷入虚无的状态。因此，关键在于既不停滞于“有”，也不落入“无”的境地，对吗？
注释解析
- “上蔡尝问”：指的是上蔡向伊川咨询了关于如何思考和处理事务的问题。
- “此理”：指天理或宇宙间的普遍道理。
- “必忘”：强调学习和实践过程中必须专注和持续。
- “何思何虑”：这里指的是思考时应当考虑什么，忧虑时应当关注什么。
- “正与助长之病”：指错误的方向和方法会阻碍进步。
- “无”：指完全放弃或忽视。
- “有”：指存在或积极的态度。
- “然乎否也”：表示是否这样，即是否应该如此。
- “致良知”：源自王阳明提出的哲学思想，主张通过内心的良知引导行为和判断。
- “涵养须用敬，进学则在致知”：出自《大学》，强调修养心性时需保持敬畏之心，求学问时需致力于明辨知识。
- “格物致知”：指通过探索事物的本质来实现智慧的提升，是一种实践性的学习方法。
分析与评价
这段书信讨论了学习者在面对问题时应如何结合理论与实际，既要深入挖掘道理的本质，又要在实际行动中体现这一点。同时，它也强调了学习和实践的连贯性，指出只有将理论应用于实践中，才能真正掌握和运用这些知识。此外，该信还提醒学习者不要偏离正确的方向，避免因过度简化或片面化而导致的错误方法。
这封信不仅提供了一种哲学和道德的指导，同时也体现了中国古代教育理念中重视实际应用和实践操作的传统。通过这种方式，学习者能够更有效地理解和掌握所学的知识，进而实现个人的成长和提升。这种方法论至今仍具有重要的现实意义和启示作用。