一友问功夫不切。
先生曰：“学问功夫，我已曾一句道尽，如何今日转说转远，都不着根？”对曰：“致良知盖闻教矣，然亦须讲明。”
先生曰：“既知致良知，又何可讲明？良知本是明白，实落用功便是，不肯用功，只在语言上转说转糊涂。”
曰：“正求讲明致之之功。”
先生曰：“此亦须你自家求，我亦无别法可道。昔有禅师，人来问法，只把麈尾提起。一日，其徒将其麈尾藏过，试他如何设法。禅师寻麈尾不见，又只空手提起。我这个良知就是设法的麈尾，舍了这个，有何可提得？”
少间，又有一友请问功夫切要。
先生旁顾曰：“我麈尾安在？”
一时在座者皆跃然。
诗句释义
- “一友问功夫不切。”：一个友人询问关于修养（功夫）的问题，觉得不够深入。
- “先生曰：‘学问功夫，我已曾一句道尽，如何今日转说转远，都不着根？’”：王阳明回答，他已经用一句话概括了学问的真谛，为何今天反而离题万里、不着边际？
- “对曰：‘致良知盖闻教矣，然亦须讲明。’”：对方回应说，虽然听到了“致良知”这个教导，但还需要进一步解释清楚。
- “先生曰：‘既知致良知，又何可讲明？良知本是明白，实落用功便是，不肯用功，只在语言上转说转糊涂。’”：王阳明指出，一旦明白了致良知，为什么还必须要讲明呢？因为良知本来就是清晰明了的，只要真正下功夫实践就可以了，如果不愿意努力实践，只是在口头上讨论就只会越来越糊涂。
- “曰：“正求讲明致之之功。””：提问者表示，他正是想要通过讲解来阐明致良知的重要性。
- “先生曰：‘此亦须你自家求，我亦无别法可道。昔有禅师，人来问法，只把麈尾提起。一日，其徒将其麈尾藏过，试他如何设法。禅师寻麈尾不见，又只空手提起。我这个良知就是设法的麈尾，舍了这个，有何可提得？’”：王阳明解释说，过去有个禅师在接待来访的弟子时，总是随手拿起拂尘（麈尾），有一天他的弟子悄悄将麈尾藏在别处，试图看看禅师会有什么新的方法。禅师找不到麈尾后，只好空手而归。王阳明以此比喻自己的良知就像禅师用来指导行动的工具——麈尾，如果没有了良知，那么一切指导和帮助都失去了意义。
- “少间，又有一友请问功夫切要。”：不久之后，另一位友人也来寻求更深入的修养方法。
- “先生旁顾曰：‘我麈尾安在？’”：王阳明转向那位朋友问道，我的麈尾在哪里？
- “一时在座者皆跃然。”：在座的其他人听到这话后，立刻感到振奋并激动起来。
译文
一位朋友询问如何进行真正的修养或功夫。王阳明回答说：我已经用一句话解释了学问的真正含义，但为何你们还是感觉不到其中的关键所在？如果你们真心想要了解这一点，那就应该自己去寻找答案。至于如何去理解良知，其实非常简单——只需要真正地去做那些你认为对的事情，不去在意言语上的华丽，而是脚踏实地地去实现它。
王阳明以一个禅师的例子来说明：当有人问法时，禅师只是轻轻地提起拂尘；然而一天，他的徒弟却偷偷藏起了拂尘。禅师找不到拂尘后就空手而去。王阳明借此说明：良知就是我们用来引导行为的“拂尘”，没有良知的话，所有的教导和帮助都将失去意义。
一位朋友提出了更为深入的修行问题。王阳明问他：我的拂尘在哪里？这个问题让其他在座的人感到兴奋并活跃起来。
赏析
这首诗展示了王阳明哲学的核心思想之一：真正的修养不在于追求外在的形式和言语表达，而在于内心的实践和真实行动。王阳明通过使用禅宗比喻和生动的故事来强调这一点，使道理易于理解和接受。同时，这首诗反映了阳明心学中对于个人主动性和内在力量的重视，认为每个人都有内在的力量去实现真理和改善自我。
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