门人问曰：“知行如何得合一？且如《中庸》言‘博学之’，又说个‘笃行之’，分明知行是两件。”
先生曰：“博学只是事事学存此天理，笃行只是学之不已之意。”
又问：“《易》‘学以聚之’，又言‘仁以行之’，此是如何？”
先生曰：“也是如此。事事去学存此天理，则此心更无放失时，故曰‘学以聚之’。然常常学存此天理，更无私欲间断，此即是此心不息处，故曰‘仁以行之’。”
又问：“孔子言‘知及之，仁不能守之’，知行却是两个了。”
先生曰：“说‘及之’，已是行了，但不能常常行，已为私欲间断，便是‘仁不能守’。”
又问：“心即理之说，程子云‘在物为理’，如何谓心即理？”
先生曰：“‘在物为理’，‘在’字上当添一‘心’字。此心在物则为理，如此心在事父则为孝，在事君则为忠之类。”
先输出诗句
门人问曰：“知行如何得合一？且如《中庸》言‘博学之’，又说个‘笃行之’，分明知行是两件。”
门人提问：“如何才能将知识与行动统一起来呢？比如《中庸》上说‘博学之’，又提到‘笃行之’，这两者似乎分开了。”
先生曰：“博学只是事事学存此天理，笃行只是学之不已之意。”
先生说：“博学只是不断探索并实践这世间的真理。而笃行则是对学习永不停止的坚持。”
又问：“《易》‘学以聚之’，又言‘仁以行之’，此是如何？”
门人接着问：“《易经》中说‘学以聚之’，以及‘仁以行之’，这是怎样的意思？”
先生曰：“也是如此。事事去学存此天理，则此心更无放失时，故曰‘学以聚之’。然常常学存此天理，更无私欲间断，此即是此心不息处，故曰‘仁以行之’。”
先生说：“确实如此。无论做什么，都去学习和实践这世间的道理，这样心中就没有丢失的时刻，因此‘学以聚之’。但经常这样去学习和实践，就不会有私欲打断，这就是心灵不停歇的原因，所以‘仁以行之’。”
又问：“孔子言‘知及之，仁不能守之’，知行却是两个了。”
门人再问：“孔子曾经说过‘知及之，仁不能守之’，那知和行到底是不是两个东西？”
先生曰：“说‘及之’，已是行了，但不能常常行，已为私欲间断，便是‘仁不能守’。”
先生说：“当提到‘及之’时，你已经在行动了。但如果你不能经常保持这样的行为，就会被私欲所打断，这就说明‘仁不能守’。”
又问：“心即理之说，程子云‘在物为理’，如何谓心即理？”
门人最后提问：“关于心即理的说法，程子曾说过‘在物为理’，那么如何理解心即理呢？”
翻译译文
门人问曰：“知行如何得合一？且如《中庸》言‘博学之’，又说个‘笃行之’，分明知行是两件。”
门人问道：“如何能将知识与行动结合起来？就像《中庸》中提到的‘博学之’，还有‘笃行之’，这两者似乎是独立的。”
先生曰：“博学只是事事学存此天理，笃行只是学之不已之意。”
老师回答说：“博学就是不断探索并实践这个世上的道理。而笃行则是对学习永不停止的坚持。”
又问：“《易》‘学以聚之’，又言‘仁以行之’，此是如何？”
门人继续问：“《易经》中说到‘学以聚之’和‘仁以行之’，具体是什么意思？”
先生曰：“也是如此。事事去学存此天理，则此心更无放失时，故曰‘学以聚之’。然常常学存此天理，更无私欲间断，此即是此心不息处，故曰‘仁以行之’。”
老师说：“确实如此。无论是做什么事情，都应该学习和实践这些道理，这样我们的心里就没有失落的时候。所以‘学以聚之’。然而，我们应该不断地学习和实践这些道理，以防止私欲打断我们的心灵，这就是心灵永不停息的原因，所以‘仁以行之’。”
又问：“孔子言‘知及之，仁不能守之’，知行却是两个了。”
门人再次提问：“孔子曾经说过‘知及之，仁不能守之’，那知和行到底是不是两个东西？”
先生曰：“说‘及之’，已是行了，但不能常常行，已为私欲间断，便是‘仁不能守’。”
先生说：“当提到‘及之’时，你已经在行动了。但如果你不能经常保持这样的行为，就会被私欲所打断，这就说明‘仁不能守’。”
又问：“心即理之说，程子云‘在物为理’，如何谓心即理？”
门人最终提问：“关于心即理的说法，程子曾说过‘在物为理’，那么如何理解心即理呢？”