王守仁

【译文】 陆原静来信说：“聪明睿智，是天生的质吗？仁义礼智，是天生的本性吗？喜怒哀乐，是天生的情感吗？私欲和客气，是两种事物吗？古代的英才，如张良、黄石公、叔度、诸葛亮、文中子、韩琦、范仲淹等，他们的德行与业绩都显著，但不能说他们全都明白了道理。这到底是怎么回事呢？如果说这只是天生的素质好而已，那么天生聪明的人，是否比后天努力学习的人更优秀呢？愚者认为，这些英才只是见道偏颇而已

来书说：“质美的人，其本性的光明可以完全显现出来。渣滓便随之浑化。”如何说“明得尽”？如何才能使渣滓便浑化？良知本来自是明白的。如果气质不美好，那么渣滓就多，障蔽厚，不容易开明。而气质美好的人，渣滓原少，没有太多的障蔽，稍加致知功夫，那么良知就会自莹彻，一些少的渣滓就像汤中浮雪一样，怎么可能成为障碍呢？这本来并不是什么难题，原静之所以对此疑惑，我想是因为对一个字“明”的理解不透彻

这首诗出自《传习录·卷中·答陆原静书·十七》，是王阳明与门徒陆原静关于“心学”的讨论。下面是逐句的翻译和赏析： 来书云：“《大学》以‘心有好乐、忿鉣、忧患、恐惧’为‘不得其正’，而程子亦谓‘圣人情顺万事而无情’。所谓有者，《传习录》中以病疟譬之，极精切矣。若程子之言，则是圣人之情不生于心而生于物也，何谓耶？且事感而情应，则是是非非可以就格。事或未感时，谓之有则未形也，谓之无则病根在有无之间

【注释】 原静所问只是知解上转，不得已与之逐节分疏。若信得良知，只在良知上用功：原静所问的是知识理解方面的问题，我只好一一地回答他。如果相信良知，只需在良知上下功夫。 虽千经万典无不合，异端曲学一勘尽破矣，何必如此节节分解！佛家有“扑人逐块”之喻，见块扑人，则得人矣，见块逐块，于块奚得哉？：就算有成千上万的经书典籍，也都没有错漏之处，各种歪门邪道的学说都可以被彻底驳斥。 【赏析】

来书云：“此心未发之体，其在已发之前乎？其在已发之中而为之主乎？其无前后、内外而浑然之体者乎？今谓心之动、静者，其主有事、无事而言乎？其主寂然、感通而言乎？其主循理、从欲而言乎？若以循理为静，从欲为动，则于所谓‘动中有静，静中有动’‘动极而静，静极而动’者，不可通矣。若以有事而感通为动，无事而寂然为静，则于所谓‘动而无动，静而无静’者，不可通矣。若谓未发在已发之先，静而生动，是至诚有息也

这首诗是王阳明在《传习录·卷中·答陆原静书》中的一篇文章，题目为“七”。 下面是对这首诗逐句的释义： 1. 凡观古人言语，在以意逆志而得其大旨，若必拘滞于文义，则“靡有孑遗”者，是周果无遗民也。这句话的意思是说，我们在阅读古代人的言论时，应该用心去理解他们的真实意图和志向，而不是仅仅局限于文字的表面含义。如果过于拘泥于字面的意思，那么对于古人的思想就会一无所知，就像周朝的人已经没有遗民一样

诗句： 来书云：“佛氏又有‘常提念头’之说，其犹孟子所谓‘必有事’，夫子所谓‘致良知’之说乎？其即‘常惺惺，常记得，常知得，常存得’者乎？于此念头提在之时，而事至物来，应之必有其道。但恐此念头提起时少，放下时多，则功夫间断耳。且念头放失，多因私欲客气之动而始，忽然惊醒而后提，其放而未提之间，心之昏杂多不自觉。今欲日精日明，常提不放，以何道乎？只此常提不放，即全功乎？抑于常提不放之中

诗句 1 来书云：先生又曰‘照心非动也’，岂以其循理而谓之静欤？ - 注释：来函中提到您说“照心非动也”，难道是因为它遵循道理而被称为静吗？ 2. 岂以其良知未尝不在于其中，未尝不明于其中，而视听言动之不过则者，皆天理欤？且既曰妄心，则在妄心可谓之照，而在照心则谓之妄矣。妄与息何异？今假妄之照以续至诚之无息，窃所未明，幸再启蒙。 - 注释：难道是因为良知从未不在其间，从未不明确在其中

【原文】 吴、曾两生至，备道道通恳切为道之意，殊慰相念。若道通，真可谓笃信好学者矣。忧病中会，不能与两生细论，然两生亦自有志向，肯用功者，每见辄觉有进，在区区诚不能无负于两生之远来，在两生则亦庶几无负其远来之意矣。临别以此册致道通意，请书数语。荒愦无可言者，辄以道通来书中所问数节，略下转语奉酬，草草殊不详细，两生当亦自能口悉也。 来信云：“日用工夫只是‘立志’，近来于先生诲言时时体验，愈益明白

来书云：“养生以清心寡欲为要。夫清心寡欲，作圣之功毕矣。然欲寡则心自清，清心非舍弃人事而独居求静之谓也。” 译文: 你来信说：“养生应以清心寡欲为根本。但清心寡欲，便是达到圣人境界的功夫完成了。然而如果欲望少，那么内心自然会清净。但清心并非是放弃一切事物，独自居住寻求安静的状态，而是让这颗心完全归于天理，没有一丝一毫人的欲望私心。如今如果想达到这样的境界，却要随着人的欲望产生而克制它